How the Bible Led Me to Islam: The Story of a Former Christian Youth Minister - Joshua Evans

Asas-asas Islam - Adden dan Syariah

Soalan:

Ada beberapa persoalan....

Syahadah- mengesakan allah.....sama semua nabi kan?

Ibadah cam puasa mmg ada dalam ajaran nabi terdahulu...tetapi mungkin kaifiatnya berbeza.....(ada dalam ayat Quran)

Solat pun ada rasanya.....tapi Umat nabi muhamamd wajib 5 waktu sahaja kan?( base pada peritiwa israk mikraj)

Ibadah korban...dalam zaman nabi adam lg sudah ada perintah korban....(kisah habil dan Qabil)

Ibadah haji juga kan? bermula zaman nabi adam atau zaman nabi ibrahim dan ismail?

Zakat pula camne?


Soalan seterusnya sewaktu diutuskan nabi Isa ada solat tak? Kalau ada, ada beza tak dgn solat penganut kristian sekarang?

Jawapan

Salam;

Kalau kita nak rungkai satu persatu tentang ibdah orang terdahulu dan sekarang, kita kena buat satu buku baru. Panjang dan banyak yang kita boleh share. Tetapi, let me just share with all of us here, the basic foundation of Islam itself.

Di antara Deen dan Syariah

Selalu kita mendengar perkataan "deen" dan "syariah" tetapi kebanyakan dari kita tidak memahami, salah memahami atau kurang memahami maksud kedua-duanya. Persoalan Anis02 banyak berkisar di antara 2 perkara ini apa bila menyentuh Deen dan Syariah nabi-nabi terdahulu dan nabi muhammad saw.


Apakah Deen?

Deen mempunyai 3 definisi:

Pertama: kehormatan, kerajaan, empayar, kerajaan dan pemerintahan.
Kedua: Sesuatu yang berlawanan dengan yang pertama yakni - ketaatan, penghambaan dan penyembahan
Ketiga - Memberikan kehakiman dan memberikan hukuman dan anugerah terhadap perbuatan seseorang.

Perkataan deen telah digunakan di dalam al Quran dengan ketiga-tiga penggunaan ini. (ruj Syed Abu a'la al Maududi - Let Us be Muslim)

"sesungguhnya Deen di sisi Allah ialah Islam" (3:19)

Jadi kesimpulan di sini deen adalah penyembahan, penyerahan, pengakuan dan pengagungan keTuhanan adalah hak milik mutlak Allah swt dan Allah swt sahaja tanpa Dia mempunyai teman, pasangan ataupun sesuatu yang lebih lagi darinya.


Apakah syariah?

Syariah adalah kaedah, mode atau jalan. Apabila kita telah menerima bahawa Tuhan itu wujud dan wajib kita menghambakan diri kepadaNya, ini bermakna kita telah masuk ke dalam Deen.

Tetapi masuk ke dalam deen sahaja tidak cukup. Kita mestilah ada kaedah untuk menyatakan bahawa kita ini adalah hambanya. Maka kaedah atau jalan ini di namakan syariah.

Ia seperti kita mempunyai kereta. Memiliki kereta adalah satu perkara. Memandu kereta adalah kaedah untuk kita menggerakkan kereta tersebut.

Kaedah penyembahan ini boleh jadi umum boleh jadi khusus. Maka bila manusia lahir, dia tidak tahu secara semulajadi bagaimana menyembah Allah swt walaupun secara nalurinya manusia sememangnya mencari kuasa yang lebih tinggi darinya. Maka Allah turunkan para nabi untuk mengajarkan kaedah tersebut.

Ia seperti contoh kereta tadi. Semua orang boleh memiliki kereta (beli, pinjam, curi dll) tetapi, tidak semua akan tahu menggunakannya tanpa ada orang yang betul dan bertauliah mengajarkannya.

Deen dan syariah sepanjang hidup umat manusia

Tetapi kita kena faham satu perkara. Allah menurunkan setiap nabi dan rasul untuk satu tujuan - memberitakan kepada kita tentang kewujudan Allah swt. Sebab itu mereka di panggil Utusan Allah. Ini di namakan pemberitaan tentang Deen.

Pemberitaan tentang deen ini akan sentiasa sama sahaja sepanjang nabi dan rasul. Dari Adam sehinggalah ke Nabi Muhammad saw. Kita bacalah kitab taurah, injil atau al Quran. Setiap nabi menyatakan agar menyembah Allah swt dan Allah swt sahaja dan ini adalah BERSIFAT TETAP

Namun begitu, Syariah mempunyai sifat yang fleksible dan berubah-rubah mengikut para nabi. Yang membezakan nabi dan rasul sebenarnya ialah para nabi yang bukan rasul membawa ajaran, risalah dan syariah rasul terdahulu. Rasul pula ialah mereka yang mempunyai syariat tersendiri.

Kenapa jadi begini? Adakah Allah perlu merubah-rubah agama ini? Kalau Allah bijak kenapa perlu menukar-nukar di antara manusia?

Persoalan ini sebenarnya memberikan kita gambaran kebijaksanaan Allah swt. Manusia ini adalah hambaNya yang diciptakan oleh Allah swt. Maka Dia memahami keperluan dan kehendak umat manusia. Dia mengetahui tahap kebolehan dan kemampuan sesuatu kaum dan bangsa itu.

Syariah adalah sebahagian dari deen, tetapi deen itu bukanlah syariah sepenuhnya seperti yang dijelaskan sebelum ini.

Perubahan syariah adalah kerana Allah meraikan kepelbagaian evolusi manusia, tahap kebijaksanaan dan tahap interaksi dan globalisasi manusia.

Manusia pada zaman nabi Adam sehingga ke zaman nabi Isa adalah manusia yang masih hidup berkelompok. Walaupun pada kaum bani Israel sendiri. Maka syariatnya sesuai dengan keadaan zaman dan kaum pada masa tersebut.

Syariat juga berevolusi mengikut kaum. Habil dan qabil di ajarkan secara mudah bagaimana mengebumikan mayat saudaranya. Bila tiba kepada nabi yang lain, syariat mengebumikan tadi berevolusi. Begitu juga halnya dengan syariat-syariat yang lain. Ada yang di tambah, di kekalkan dan ada yang di mansuhkan.

Namun begitu, sifat manusia pada selepas nabi muhammad saw adalah manusia yang sudah dan sedang menghadapi dunia globalisasi. Maka syariat dan perundangannnya sesuai dengan kaum, zaman dan tempat pada masa kini.

Maka pada zaman nabi muhammad saw, tidak ada nabi selain nabi muhammad saw dan mesej yang di bawanya bersifat global dan mampu menyentuh seluruh lapisan manusia di mana-mana sahaja mereka berada.

Kita ambil contoh mudah kita sekarang. Peraturan syariah kewangan Islam bukan sahaja boleh di aplikasikan di Malaysia dan dunia arab, malah negara eropah sekarang ini sedang meninjau berkemungkinan untuk berubah kepada Islamic finance ekoran kepada keruntuhan sistem kewangan dunia yang berlaku baru-baru ini.

Menjawab persoalan

Menjawab persoalan di atas, perbezaan syariah di kalangan umat manusia adalah kerana Allah mengetahui keperluan dan kemahuan sesuatu bangsa. Mungkin ada sesetengah syariah tersebut tidak masuk akal bagi kita, tetapi itu kita, bukan mereka. Perbezaan mereka dari aspek mode, kaedah atau perlaksanaan syariah tetapi Deen yakni objektif penyembahan mereka adalah sama.

wallahualam
tj

Asas-asas Islam - Akidah

Asal atau asas kepada kepercayaan dan pegangan (faith) adalah akidah. Akidah datang dari perkataan aqad (ikatan/kontrak) yang membawa maksud bahawa bilamana kita mempercayai sesuatu, kita telah membuat satu perjanjian atau pengsaksian terhadap sesuatu itu.

Jadi akidah adalah ikatan kepercayaan kita ke atas sesuatu. Kita boleh sahaja berakidah kepada apa sahaja. Orang kristian berakidah kepada trinity. Orang athiest berakidah kepada akalnya. Orang yahudi berakidah kepada keturunannya.

Maka apa akidah umat Islam?

Rubbubiyah

Rubbubiyah adalah akidah semua manusia. Rubbubiyah dari perkataan Rab yakni satu kepercayaan bahawa terdapat satu entiti yang lebih berkuasa dan lebih tinggi dari manusia. Sepanjang sejarah hidup tamadun manusia mereka percaya akan kewujudan entiti ini. Dari semua benua, semua zaman, semua lapisan tamadun dan bangsa akan mempercayai akan adanya satu entiti yang lebih berkuasa dari mereka. Manusia secara fitrahnya (naturalnya) akan mempercayai akan kewujudan sesuatu entiti yang lebih besar dan berkuasa dari mereka dan akidah ini di namakan sebagai akidah Rubbubiyah atau kepecayaan kepada sesuatu entiti yang berkuasa.

Walaupun dia tidak mempercayai kewujudan Tuhan seperti kata seorang sufi, cuba campakkan dia ditengah lautan yang dalam atau di tengah gurun yang kontang seorang diri dalam keadaan tiada air dan makanan, pasti dia berdoa agar sesuatu membantunya.

Tauhid Rubbubiyah

Tauhid (dari perkataan ahad) bermaksud mengesakan atau mengatakan bahawa dalam banyak-banyak kepercayaan ini hanya ada satu sahaja kuasa sebenar yakni Allah swt. Ini dipanggil mengesakan Rubbubiyah tadi.

Ramai orang beranggapan matahari, bintang, bulan, patung, gunung, hutan, laut dll berkuasa kerana ia lebih besar dari mereka. Tetapi tauhid Rubbubiyah menyatukan kefahaman ini kepada satu - Allah itu lah satu-satunya entiti yang lebih berkuasa dari segala-galanya.

Dan AKIDAH kita mempercayai TAUHID RUBBUBIYAH ini.

Ulluhiyah

Dalam mempercayai sesuatu itu lebih berkuasa, maka manusia-manusia ini tanpa panduan yang betul mula menyembah perkara yang lebih berkuasa ini. Ada yang menyembah bulan, bintang, langit, gunung, matahari dll. Ada yang menyerahkan kepada paderi, rahib, sami mereka menyatakan apa yang objek-objek tersebut mahukan termasuklah membuat korban manusia dll.

Tauhid Ulluhiyah

Tauhid Ulluhiyah ialah mengesakan Ulluhiyah tadi tidak lain hanyalah kepada yang satu yakni kepada Allah swt. Tidak ada sembahan, kepatuhan, kebencian dan kecintaan melainkan Dia. Penyembahan hanya kepadaNya.

Rasul

Tetapi, sepertimana yang disebutkan sebelum ini mengenai ad deen dan Syariah, secara nalurinya manusa mempercayai bahawa sememangnya ada sesuatu entiti yang lebih berkuasa dari mereka. Tetapi bagaimana kta hendak tahu siapa Dia? Bagaimana menyembahNya?

Maka pada setiap kaum, dan zaman Allah turunkan para rasul dan nabi sehinggalah kepada penutup segala nabi yakni Muhammad saw.

Mereka inilah yang bertanggungjawab memberikan kepada kita satu "manual" untuk tujuan ulluhiyah (peyembahan) tadi. Mereka menyatakan kepada siapa penyembahan, bagaimana dan atas tujuan apa.

Merekalah yang memberikan kita penjelasan kepada 3 soalan falsafah:

1. Dari mana kita datang?
2. Apa kita buat di sini (dunia)?
3. kemana kita selepas ini?

Kalau kita perhatikan pada setiap kaum kepercayaan mereka sama sahaja. Malah orang hindu sendiri mempercayai bahawa terdapat satu kuasa yang tidak dapat dilihat yang mereka sembah. Cuma mereka tidak sampai ke tahap boleh menyembah kuasa tersebut secara terus maka mereka mencipta patung sebagai "perantara"

Orang kristian juga mempercayai keesaan Tuhan. Tuhan itu satu dan tidak nampak. Cuma mereka terkeliru di antara satu dan trinity.

Begitu juga dengan kaum red Indian. Mereka mempercayai bahawa ada "guiding spirit" yang tidak nampak memberikan mereka panduan kepada mereka yang dinamakan sebagai Allegany.

Malah di south Afrika, di kalangan orang Zulu, satu kaum yang primitif telah memberikan nama Tuhan mereka dengan gelaran - uMVELINQANGI. Sekiranya dengan sebutan betul (bahasa afrika) bunya kepada sebutan tadi hampir sama dengan perkataan Walla-hu-gani, yang bermaksud Allah itu Maha Kaya.

sekiranya di tanya kepada orang Zulu apakah uMVELINQANGI, jawab mereka:

HAWU UMNIMZANI! UYENA, UMOYA OINGCWELE. AKAZALI YENA, FUTHI AKAZALWANGA; FUTHI, AKUKHO LUTMO OLU FANA NAYE."

Menurut Ahmad Deedat (seorang pendakwah South afrika) ia membawa maksud yang hampir sama dengan surah al ikhlas: (ruj What is His Name Ahmed Deedat)

"Tuan, ianya suci dan satu roh yang mulia. Dia tidak beranak dan tidak diberanakkan dan lebih-lebih lagi tidak ada satu sepertinya."

"Katakan Allah itu Satu. Allah itu as Samad (kekal). Tidak beranak dan tidak diperanakkan dan tidak ada sesuatu sepertinya" (surah al Ikhlas)

Kita kena ingat bahawa Islam tidak sampai kepada orang zulu sehingga masa kini. Jadi bagaimana konsep akidah mereka sama seperti kita? Mestilah kerana entiti yang menghantar utusan kepada mereka untuk mengkhabarkan cerita ini, adalah entiti yang sama menghantar rasul kepada kita.

asma' wa sifah

asma' adalah nama-nama dan sifat-sifat Allah yang 99.

Illah

Dari sini kita jelas bahawa akidah umat manusia sebenarnya mempercayai Allah itu satu dan tidak ada selain darinya. Dari konsep-konsep ini kita mempercayai akan syahadatin kita:

"Aku bersaksi bahawa tidak ada illah yang disembah melainkan Allah dan Nabi Muhammad itu pesuruh Allah"

Illah tidak sekadar membawa maksud patung atau berhala yang disembah. Ia lebih luas dari itu. Kalau duit, perempuan, harta, pangkat, kuasa dll itu tempat kita letakkan harapan, kebencian dan kecintaan kita melebihi segala-galanya maka itulah Illah kita.

Maka bila kita berkata Allah itu adalah Illah kita, maka gugurlah yang lain itu dari hati kita.

Sebagaimana kata seorang bijak pandai: Zuhud itu bukan bermaksud kamu menjadi miskin atau membuang dunia, tetapi ia membawa maksud kamu meletakkan dunia itu ditangan kamu bukan di hati kamu. (yakni di hati kamu hanya ada Allah swt dan sekiranya ada pertentangan di antara Allah dan dunia, senang sahaja kita melepaskkan dunia tanpa berasa bersalah dan tertekan)

sedikit dari saya. Kalau ada tersilap, atau terkurang tolong betul dan tambah. Ini semua dari ingatan saya.

Syukur aku padaMu

Seorang lelaki muda berteleku,
mengangkat tangannya kelangit,
Menangis...
seraya dia menjerit

Ya Tuhan

Kenapa Kau ambil nyawa ibu?
Kenapa Kau zalimi Kau ambil nyawa ayahku?
Kenapa Kau hinakan aku dan jadikan aku seorang yang miskin?
Kenapa Kau alpa dan tidak memberikan aku kesenangan?
kenapa Kau kejam dan dilahirkan dalam kelaparan?
Kenapa Tuhan...
Kenapa???

Tiba-tiba,
seorang lelaki tua yang kudung tangannya,
kudung kakinya
mengesot-ngesot di sisi lelaki tadi,
memandangnya sepi,
seraya berdoa:

ya Tuhan

Kau ambil kaki dan tanganku
Kau ambil ibu dan bapaku,
kau ambil kekayaan dalam diriku,

tapi aku punya cukup udara untuk bernafas,
masih cukup ruang untuk bergerak,
masih ada kudrat untuk bekerja mencari rezeki,
masih ada mata untuk melihat,
ada telinga untuk mendengar,
ada kasih sayang dari orang sekelilingku...

Aku masih punya masa untuk bertaubat,
masih punya jantung yang mengepam darah ke seluruh badanku
masih punya akal untuk berfirkir
Masih punya lidah untuk meraza kelazatan makanan,
masih punya masa hadapan untuk aku mengubah apa yang hendak aku ubahkan...

Dulu aku engkar dan kufur akan nikmatmu,
kini aku sedar, bahawa hidup hanya sementara
semua kekurangan ini adalah satu anugerah
untuk aku bersyukur dan bersabar
dan setiap saat aku bersyukur dan bersabar atas kekuranganku
setiap saat itu aku mendekatkan diriku kepadaMu.


Ini kerana ketaqwaan yang sebenar
ialah sabar ketika susah
dan bersyukur ketika senang...

Lelaki muda itu memandang lelaki itu
malu...

wallahualam
tj

Aku dan seorang Atheist...

Alam dan Manusia

Manusia ini di beri oleh Allah pilihan di dalam hidup untuk mempercayai atau tidak kepada kewujudanNya. Oleh kerana asas kepada keimanan (kepercayaan) ialah PERCAYA dan YAKIN, maka Allah hanya dapat di ketahui kewujudanNya melalui perkhabaran nabi-nabi dan juga dari alam semesta. Wujud alam wujud pencipta.

Kalau kita berjalan di tepi pantai dan tiba-tiba kita ternampak sebiji handfon, kita tidak tiba-tiba berkata "wah, hasil beribu tahun ombak, angin dan cuaca sejuk panas serta gabungan angin dan siika (pasir) telah menghasilkan handfon dan cip di dalamnya." Sebaliknya kita akan berkata, ada manusia yang menciptakan alat ini.

Kita ambil alam yang serba kompleks ini. Kita ambil diri kita sendiri. kita tengok darah, tangan, muka, kaki, jasad, roh pemikiran. Mustahil sesuatu yang sebegini sempurna (kita) tidak ada penciptanya. Mustahil ia terjadi sendiri secara "kebetulan". Untuk dna kita terjadi sendiri di mana asid amino tiba-tiba boleh terbentuk sendiri dan mempunyai fungsi sendiri mempunyai kebarangkalian yang terlalu kecil. (baca komentar 2 saintis yang telah menempa carta DNA manusia dan memenangi nobel price).

Manusia dan hari akhirat

Seorang lelaki berbangsa british dahulunya seorang athiest dan kini telah memeluk agama Islam. Dia ditanya oleh seorang wartawa yang juga athiest (true story. Saya lihat di BBC news)

Wartawan: Now you have converted to Islam

Lelaki: Yes.

Wartawan: You believe in God. And you have to forgo some of the "good" things about life like drinking alcohol, going to pubs, enjoying your life. What IF let say you die and there is NO God... Don't you think you'll regret all these religion thingy?

Lelaki: You are right to some point and wrong to some of it.

wartawan: How is that?

Lelaki: IF let say I were to die and were no God, no paradise no hell.. I think, in my believe, I will not regret anything because at that time I will only be food for the worms. I will die, my brain will shut down and I will not even remember the things that I have done in this world, or the thing that I might have missed and not "enjoyed" or the fun that I might have not felt.

BUT, let me ask you... WHAT IF THERE WERE GOD? There were heaven and Hell? What would you do at that time. You die as an athiest and you found out THERE IS GOD and HEREAFTER... God said in the Quran there are people who then died and saw that hereafter is real and asked God to send them back to their lifes even for just a second so they can repent and live a life as a true Muslim. But it was too late as the message of Islam has been sent and given to them and yet they rejected it. What would you do then?

As Allah said in the holy Quran:

Kesudahan golongan yang kufur ingkar itu apabila sampai ajal maut kepada salah seorang di antara mereka, berkatalah ia:“Wahai Tuhanku, kembalikanlah daku (hidup semula di dunia) Supaya aku mengerjakan amal-amal yang soleh dalam perkara-perkara yang telah aku tinggalkan”. (tj: sebab dia sudah nampak kebenaran alam kubur itu)

Tidak! Masakan dapat? Sesungguhnya perkataannya itu hanyalah kata-kata yang ia sahaja yang mengatakannya, sedang di hadapan mereka ada alam barzakh (yang mereka tinggal tetap padanya) hingga hari mereka dibangkitkan semula (pada hari kiamat).

( Al Mukminun: 99 - 100)

So, If I believe I will not lose anything because if there is no God, I will not remember anything anyway and If there is God, then I am saved. What about you? Are you willing to gamble your life for something that might have a chance to be there?

TJ: Think....

Wallahualam
tj

Lelaki, anaknya dan Bakul Raga

Kisah ini saya baca pada sekolah rendah dahulu. Seorang lelaki miskin dan anaknya serta ayahnya yang sudah terlalu uzur tinggal disebuah rumah usang. Suatu hari, si ayah sudah tidak mampu menanggung ayah yang sudah uzur kemudan membuat raga. Apabila ditanya oleh anaknya apa yang dia lakukan, dia berkata:

“Ayah nak membuat raga nie untuk memikul atuk dan meletakkan di tepi hutan. Ayah dah tidak mampu lagi menjaganya. Biarlah hutan tersebut menentukan hidup dan matinya.”

Setelah siap raga tersebut, ayahnya pun meletakkan datuk yang tua tadi ke dalam raga dan bersedia hendak ke hutan. Sebaik sahaja dia mengangkat raga dan bersedia untuk pergi, anaknya yang masih kecil tersebut berkata:

“ayah, jangan lupa bawa raga tu balik nanti.” Ayahnya pelik dan bertanya:

“Kenapa?”

“Yelah, nanti, kalau ayah dah tua, dan saya nak pakai raga nak letak ayah tepi hutan, tak payahlah saya buat raga baru”

Ayahnya terdiam….

MORAL OF THE STORY: “anak-anak” kita belajar dan mengamalkan apa yang dia lihat dari “ayah-ayah” mereka. Kalau kita minta ketaatan dari mereka, tidak pelik suatu hari nanti mereka berkata: “Kenapa aku perlu taat kepada kau, sedangkan kau dahulunya tidak taat kepada pimpinanmu”

just some points to ponder.

10 UNSUR TETAP DAKWAH IKHWANUL MUSLIMIN.

10 UNSUR TETAP DAKWAH IKHWANUL MUSLIMIN.

1. Nama jamaah sebagai fikrah, sejarah dan lambang kesetiaan.
2. Amal jamaie ialah wasilah kita.
3. Tarbiyah dan menjauhi kekerasan adalah jalan kita.
4. Usrah adalah tunggak tarbiyah kita.
5. Risalah Taalim, Sepuluh Rukun khususnya Usul 20 dan Risalah Aqai merupakan asas dan sumber pelajaran kita.
6. Syumul dan umum ialah asas pandangan dan fahaman kita yang menyeluruh.
7. Syura yang mulzim pemutus perselihan antara kita.
8. Menghormati sistem dan peraturan ialah akhlak baiah kita.
9. Pilihan fiqhiah ialah haq jamaah menentukannya.
10. ALLAH ialah matlamat dalam semua unsur tetap dan berubah,dalam setiap perkataan dan perbuatan kita.

Memahami secara ringkat perkara prinsip dan cabang dalam Islam

Islam ini terbahagi dan dapat dilihat dari dua aspek asas. Pertama ialah perkara yang usul, dan kedua adalah perkara yang cabang (furuq).

Umat Islam tidak akan bercanggah dalam perkara yang usul. Tetapi akan ada perbincangan dan percanggahan dalam perkara cabang. Kenapa? Inilah kecantikan Islam

Perkara usul adalah prinsip yang tidak berubah dan bersifat tetap. Prinsip ini yang akan menjamin Islam ini akan sentiasa authentic dan selamat dari sebarang cubaan untuk mengubahnya kepada bentuk lain. Umpamanya ajaran agama kristian asalnya mengatakan bahawa Allah itu satu. tetapi bila timbulnya golongan yang mengubah prinsip menjadi tuhan 1 kepada 3 wajah, maka jadilah konsep trinity. Ini perbezaan prinsip.

Prinsp dalam Islam adalah akidah dan beberapa perkara lain.

Tetapi dalam perkara cabang, banyak perbezaan pendapat kerana Islam ini dalam hal ini diturunkan oleh Allah swt untuk semua umat tidak mengira bangsa, jantina, kedudukan geografi, zaman dan tempat.

Jadi satu tempat mungkin berbeza keadaan dan realitinya berbanding tempat yang lain. Jadi perbezaan pendapat dalam hal ini dibolehkan selagi mana ia di dalam kerangka syariah.

Syarak mempunyai kerangka ataupun range dia sendiri. jadi sebarang fatwa atau keputusan selagi dalam range tersebut adalah sah walaupun nampak berbeza dalam satu keadaan kepada satu keadaan yang lain.

Contoh dalam pemanduan katakan range dibolehkan seseorang itu memandu di lebuh raya utara selatan ialah dari 60-110km sejam. Katakan si A memilih memandu di lane paling perlahan di sebelah kiri pada kelajuan 60 km, si B memilih lane tengah pada 80km dan si C memilih lane paling kanan pada 110km. Ini adlah sah. Kita tidak boleh menyalahkah mana-mana pihak kerana masing-masing telah memandu dalam kerangka atau range yang dibenarkan.

Sama juga dalam Islam. Ada perkara yang ulama berpendapat sebegini, tetapi pendapat ulama sebegitu dan kedua-duanya mungkin betul dan salah seorangnya mungkin salah atau kedua-duanya mungkin salah. Ini adalah pendapat di dalam range yang dibenarkan. Contohnya, katakan si C telah memilih untuk memandu 110km di lane tengah. adakah ia salah? TIDAK mungkin kerana pada masa itu tidak ada kenderaan perlahan di lane tengah dan membolehkannya mandu pada kelajuan tersebut.

Katakan si A memilih untuk memandu pada kelajuan 60km pada lane paling kanan? adakah salah? Kebanyakan kita akan kata salah. Tetapi, ia sebenarnya bergantung. katakan pada lane kanan sekali tidak ada satu pun kenderaan yang laju, maka A dalam kedudukan tersebut adalah betul. Tetapi kalau sampai menyebabkan kesesakan dan orang marah, maka pilihan A utk memandu pada lane kanan dalam kelajuan tersebut adalah salah.

Inilah perbezaan2 yang kita dapati pening kepala tetapi sebenarnya kalau ktia fahami konsep ini, bukanlah sesuatu yang pelik.

Tetapi, ada prinsip yang sememangnya umat Islam tidak boleh bercanggah. CONTOHNYA rasullulah saw adalah nabi dan rasul terakhir dan tidak ada nabi dan rasul selepasnya. Maka ini adalah dasar dan prinsip. Tidak ada nabi dan rasul selepas nabi muhammad saw. Maka sesiapa yang mengaku menjadi nabi selepas baginda, adalah sesat dan kafir.

tj

VIDEO: Siapa membunuh Hasan Al Banna?

Syarah Penulisan Mustafa Masyur “Persoalan Jamaah dan Komitmen” dan Pesanan Untuk mereka yang Mufaraqah (keluar) dari Jamaah.

Syarah Penulisan Mustafa Masyur “Persoalan Jamaah dan Komitmen” dan Pesanan Untuk mereka yang Mufaraqah (keluar) dari Jamaah.

Urgensi Jamaah

Ustaz Mustafa Masyur menyebut bahawa adalah menjadi mustahil bagi umat Islam yang melakukan dakwh mencapai tujuan dakwah sekiranya dilakukan sedirian (fardi). Maka dari sini, secara logiknya satu organisasi atau jamaah diperlukan dan kerja hendaklah dilakukan secara jamaie.

Ustaz Mustafa menyebut: “Jamaah tidak mungkin ada tanpa adanya kepimpinan (qiyadah). Tidak ada ertinya qiyadah tanpa adanya hal didengar dan ditaati oleh para anggota jamaah. Sedangkan keteraturan anggota dalam jamaah tidak akan wujud tanpa adanya ikatan dan komitmen yang wajib ditaati dan dilaksanakan.”

Ketaatan ini juga menjadi satu intipati rukun baiah mereka yang menyelusuri jalan dakwah Ikhwan Muslimin ini. Malah ketaatan ini ditunjukkan oleh para sahabat sendiri sehingga mereka mendahulukan ketaatan daripada aspek kemenangan dalam peperangan sepertimana yang berlaku kepada Khalid al Walid.

Namun begitu, ustaz Mustafa menyebut mengenai dalam keperluan jamaah ini, akan ada kelompok yang menyeleweng dari jamaah dan kepimpinan. Kemungkinan ini berlaku dalam beberapa bentuk dan penulisan ini akan menyentuh mengenai penyelewengan yang releven dengan apa yang berlaku kini di Malaysia.

i) Pecahan dalam jamaah

Ustaz Mustafa menyebut bahawa wujud blok-blok atau pecahan dalam jamaah bertujuan untuk melemahkan jamaah. Apa yang lebih teruk lagi, mereka ini berkonspirasi bagi menggulingkan jamaah dan “membentuk semacam jamaah tandingan atau tanzim tersendiri yang berotonomi penuh di dalam tanzim umum jamaah”

Golongan seperti ini sekarang ini sudah mulai nyata di dalam kelompoh jamaah kita kini apabila ada dikalangan pecahan atau kutlah ini telah menyeru jamaah agar mengikut pandangan mereka. Malah mereka telah melangkah setapak lagi dengan mengenakan tekanan ke atas jamaah. Ustaz Mustafa menyebut mengenai golongan ini akan mengugut keluar dari barisan jamaah sekiranya pendapat mereka tidak diterima.

Ini adalah satu tindakan yang menyalahi adab jamaah dan adab syura. Seorang ahli jamaah yang telah lama mengikut tarbiyah seharusnya sudah sebati dengan erti kepatuhan dalam mentaatai perintah syura dah qiyadah.

Apa yang berlaku kini adalah sebaliknya. Jamaah telah diugut sehinggalah jamaah dan syura mengikut pendapat mereka.

ii) Bergantung kepada individu lebih kuat

Ini merupakan satu lagi ciri golongan yang menyeleweng. Mereka lebih banyak “bergantung kepada peribadi tertentu berbanding dengan jamaah dan pimpinan jamaah.” Walhal kita telah diajarkan bahawa Islam itu tertegak di atas dasar hujaah bukan syakhsiah.

Ini merupakan antara faktor terbesar penyumbang kepada perpecahan yang berlaku kini apabila golongan pecahan ini lebih banyak menonjolkan syahksi “ustaz” atau “syeikh” berbanding dengan hujaah akan wajibnya mentaati pimpinan dan juga menepati baiah yang telah diberikan.

iii) Menimbulkan perselisihan

Perselisihan di dalam jamaah adalah apa yang dimahukan oleh iblis dan syaitan dan perpaduan adalah sebenar-benar perkara yang ditutunt di dalam Islam. Perpaduan ini hanya akan dapat dikecapi apabila kita mentaati Allah, rasulNya dan pemimpin yang terpilih. Ustaz Mustafa menyebut: “dengan mentaati Allah dan rasulNya akan terwujud istiqomah, persatuan dan kemenangan, sebaliknya mentaat syaitan akan menyebabkan perpecahan dan kegagalan di antara kita (jamaah).

Pesan Ustaz Mustafa: “Setiap anggota jamaah hendaknya menjaga dan melindungi persatuan saf. Menghindari setiap kata atau tindakan yang tepat yang dapat menimbulkan pepecahan atau tindakan yang dapat menimbulkan perpecahan dan pertikaian. “

Bagaimana golongan yang kini telah mengengkari jamaah dan pimpinan mengaku diri mereka masih lagi berada dihujah yang benar sedangkan mereka sendiri telah memencilkan diri dan menimbul perpecahan di dalam jamaah.

iv) Keluar dari Jamaah

Terdapat dikalangan mereka yang telah mengeluarkan diri dari jamaah paling utamanya kerana kepentingan peribadi mereka. Ustaz Mustafa menyebut: “Memisahkan diri dan keluar dari jamaah atau melanggar kesepakatan jamaah kerana nafsu peribadi. Seperti gila pangkat, ingin menang sendiri, kerana kesombongan dan lainnya.”

Mereka berhujah kerana jamaah lemah dalam beberapa aspek seperti tarbiyah. Mereka juga berhujah jamaah salah menentukan beberapa strategi dan mereka berpendapat sebaliknya. Walhal ustaz Mustafa menyebut: “Meskipun berlaku perselisihan di dalam beberapa sudut pandangan, mereka harus tetap beriltizam dengan undang-undang dan aturan-aturan yang dapat menghindari perpecahan”.

Malah ustaz telah memberikan kita panduan: “Bersepakat atas sesuatu yang kurang baik, jauh lebih baik berbanding dengan bersengketa di atas sesuatu yang baik, sebab di bawah naungan jamaah kita akan dapat beralih dari yang baik kepada yang lebih baik”

Kita sudah maklumi bahawa jamaah yang berhimpun di bawah redha Allah swt akan sentiasa di pelihara dari melakukan kesilapan yang memesongkan.

v) Tidak memenuhi Arkan Ba’iah

Rukun baiah adalah untuk dipatuhi bagi mereka yang menelusuri jalan dakwah ini sepertimana yang telah ditetapkan oleh as Syahid Hasan Al Banna. Salah satu rukun baiah tersebut ialah TAAT. Apa yang berlaku kini jelas bahawa golongan kutlah ini tidak memenuhi apa yang telah dibai’atkan dan ustaaz Mustafa berkata: “seseorang yang tidak memenuhi seluruh rukun baiah ini di anggap kurang sempurna.”

Ustaz Mustafa menyambung: “dengan tidak dipenuhi salah satu sahaja dari sepuluh rukun bai’at tersebut, merupakan penyimpangan dari khithah semula dan akan menyeret individu dan jamaah kepada malapetaka dan bencana.”

Ketaatan ini diberikan penekanan oleh ustaz apabila beliau menyebut: “Jamaah tidak dibenarkan memaksa seseorang dari bergabung ke dalam safnya, tetapi bagi mereka yang telah bergabung dengan kerelaan, WAJIB dia beriltizam dengan syarat-syarat dan ketetapan jamaah.”

Padahal bai’at kita adalah bai’at kepada Allah swt:

Firman Allah:

Sesungguhnya orang-orang yang memberi bai’at kepadamu (wahai Muhammad - untuk berjuang menentang musuh), mereka hanyasanya memberikan bai’at kepada Allah; Allah mengawasi keadaan mereka memberikan bai’at itu (untuk membalasnya). Oleh itu, sesiapa yang tidak menyempurnakan bai’atnya maka bahaya tidak menyempurnakan itu hanya menimpa dirinya; dan sesiapa yang menyempurnakan apa yang telah dijanjikannya kepada Allah, maka Allah akan memberi kepadanya pahala yang besar. (Al fath : 10)

Kesimpulan

Apa yang telah berlaku kini bukanlah satu yang baru di dalam dakwah. Mereka telah menelusuri jalan dakwah ini bersama-sama dengan kita dan kita sentiasa berdoa aga Allah swt mengembalikan mereka kelandasan tanzim yang benar.

090909

Dosa lidah terhadap saudara kita...

Assalamualaikum

Di antara dosa lidah ialah mereka yang mengumpat dan mengadu domba. Firman Allah swt

Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa; dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain.Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha mengasihani. (Al Hujurat: 12)

Di dalam ayat ini disebut tiga jenis dosa:

1. Dosa prasangka (bersangka buruk)
2. Mengintip dan mencari keaiban orang
3. Mengumpat

Mengumpat ialah menyatakan sesuatu yang tidak suka di dengar oleh orang yang di sebut dan perkara tersebut benar. Kalau tidak benar maka itu adalah fitnah.

Mengadu domba (namimah)

Hadis rasullulah saw: Sesiapa yng melakukan namimah (mengadu domba) tidak akan masuk syurga dengan kumpulan pertama." (Bukhari) (yakni muslim yang mati tanpa bertaubat akan di siksa di neraka sebelum dimasukkan ke syurga.)

Mengadu domba adalah perbuatan melagakan di antara dua orang yang lain dengan berita benar atau tidak benar.

di harap kita dpat mengambil sedikit iktibar

wallahualam

__________________

Persoalan dan Jawapan sekitar Falsafah keTuhanan

Persoalan dan Jawapan sekitar Falsafah keTuhanan

Tiada siapa tahu bila bermulanya sejarah awal manusia mempersoalkan konsep keTuhanan. Barangkali sejarah tersebut selama usia sejarah penciptaan manusia itu sendiri. Ahli falsafah seperti Xenophanes (c570 - ?475 BC) yang mendahului Socrates sendiri pernah berkata: “Sekiranya kuda itu boleh melukis, nescaya dia akan melukis tuhan mereka seperti kuda”. Malah isu keTuhanan telah berlangsung lama mungkin sebelum kewujudan ilmu falsafah lagi.

Namun, suatu perkara yang jelas, setiap agama mempunyai konsep akidah dan prinsip yang berbeza dalam menjelaskan perkara mengenai keTuhanan, walaupun secara dasarnya ia akan kembali kepada mengakui akan adanya satu entiti yang Maha berkuasa mengatur cara hidup mereka.

Artikel ini dibawakan bagi menjelaskan serba sedikit isu dan konsep keTuhanan dari pandangan Islam dan bagaimana Islam menjawab persoalan yang sering dikemukakan oleh ahli falsafah dari zaman ke zaman. Persoalan ini nampak mudah. Namun, jawapannya berbeza mengikut, seperti yang saya sebutkan sebelum ini, pemahaman kepada konsep keTuhanan menurut pandangan manusia. Dua persoalan yang sering berlegar di dunia perdebatan ahli falsafah ialah:

1. Sekiranya Tuhan yang menciptakan kita, maka siapakah pula yang menciptakan Tuhan?

2. Sekiranya Tuhan itu entiti yang Maha Berkuasa, bolehkah Dia menciptakan satu batu yang dia sendiri tidak boleh mengangkatnya? Sekiranya boleh dan Dia tidak boleh mengangkatnya, Dia lemah kerana tidak boleh mengangkat batu tersebut. Sekiranya Dia tidak boleh menciptakan batu seumpama itu, Dia juga lemah kerana Dia tidak boleh mencipta batu yang tidak terangkat. Dengan kata lain, menurut ahli falsafah ini, Tuhan itu lemah.

Penjelasan kepada persoalan ini hanya akan dibawakan dari sudut pandangan Islam dan bukannya dari agama yang lain. Oleh kerana itu, sebelum sebarang cubaan menjawab persoalan ini dilakukan, adalah penting untuk kita melihat konsep keTuhanan yang dibawakan oleh Islam kepada umatnya.

Konsep keTuhanan umat Islam

Akidah umat Islam mempercayai bahawa segala-galanya di langit dan bumi ini adalah objek ciptaan Allah swt. Allah adalah pencipta (al Khalik) dan selainNya adalah perkara yang dicipta (makhluk). Selain Allah ini termasuklah langit dan bumi, isinya malah terangkum sekali “ruang”dan “masa” (space and time).

Persoalan dan jawapan Tuhan-makhluk dapat disimpulkan (antara lain) seperti berikut:

S: Apakah Tuhan?
J: Entiti yang tidak bergantung kepada makhluknya. Ia tanpa awal dan akhir.

S: Apakah dia makhluk?

J: Entiti yang bergantung dengan Tuhannya dan saling juga bergantung dengan makhluk yang lain. Ia mempunyai awal dan akhir atau sekurang-kurangnya mempunyai asal awal penciptaan walaupun tanpa pengakhiran (seperti syurga dan neraka).

Maka berbeza dengan fahaman sesetengah agama Kristian atau agama lain yang mengatakan bahawa Tuhan “tinggal” di dalam alam semesta ini dan oleh kerana itu alam ini statik tanpa ada permulaan dan pengakhiran, seperti hakikat Tuhan itu juga, Islam mengajarkan akidah bahawa Allah tidak “hidup” pada alam semesta atau alam dunia ini. Semuanya, termasuk alam semesta adalah mahkluk ciptaanNya dan Dia tidak terikat kepada subjek ciptaanNya sendiri.

Alam ini adalah makhluk dengan dalil, di antara lain, dari surah al Anbiya’ ayat 16 dan ayat 19:

“Dan tidaklah Kami ciptakan langit dan bumi dan segala yang ada di antara keduanya dengan bermain-main” (al Anbiya’ : 16)

“Dan kepunyaanNyalah segala yang berada di langit dan dibumi.” (al Anbiya’ : 19)

Ini dibuktikan oleh teori sains moden kini termasuk penghasilan formula general relativity Einstein (walaupun dia cuba menafikan formula penemuannya sendiri kerana akidahnya menyatakan alam ini statik – yakni tidak bermula dan berakhir) dan pakar matematik, David Hilbert yang mengatakan bahawa masa dan ruang itu tidak berasingan dengan alam semesta dan setiap makhluk di dalamnya. Ia berkait rapat dan saling perlu memerlukan. Model matematik general relatitvity ini meramal akan wujudnya pengawalan dan pengakhiran bagi alam semesta, ruang dan masa ini. Ini dibuktikan oleh saintis Roger Penrose dan Stephen Hawking melalui tinjauan alam semesta dan perkiraan berasaskan formula general relativity Einstein. Ini sekaligus membatalkan teori awal alam semesta Euclid yang menulis buku Elements of Geometry pada sekitar 300 B.C. Teori ini juga memansuhkan teori ruangmasa Isacc Newton yang berusia lebih 200 tahun dalam bukunya Principia Mathematica yang diterbitkan pada tahun 1687. Antara lain Newton menyebut bahawa masa dan alam semesta adalah entiti yang tidak ada permulaan dan akan kekal selama-lamanya.

Penemuan ini membawakan saintis seperti Hawking untuk menamakan permulaan alam semesta sebagai Big Bang dan ia bakal berakhir dengan Big Crunch dimana seluruh alam semesta, bintang, planet-planet, astroid dan sebagainya ini akan berhenti dari mengembang dan akan bercantum semula, selari dengan konsep kiamat bagi umat Islam berdasarkan ayat berikut:

“Apabila matahari digulung. Apabila bintang berguguran. Apabila gunung ganang beterbangan seperti fatamorgana” (At Takwir : 1-3) (lihat juga surah-surah lain dari juzuk 30 Al Quran)

Teori Big Bang ini menyatakan bahawa sebelum berlakunya letupan besar tersebut, ruang dan masa (spacetime) sepertimana yang ada pada hari ini tidak dan belum lagi ujud. Hanya bilamana berlakunya letupan tersebut, barulah bermulanya ruang-masa dan juga segala undang-undang fizik, kimia, biologi dan sebagainya yang akhirnya mengatur carakan alam semesta ini.

Penemuan ini selari dengan ayat Allah swt yang berbunyi:

"Dan apakah orang kafir itu tidak melihat bahawasanya langit dan bumi itu dahulunya dicantumkan padu (Di dalam bahasa arabnya disebut ratq dan di dalam bahasa sainsnya dipanggil singularity atau kesatuan) dan kemudian Kami pecahkan keduanya (Di dalam bahasa arabnya disebut fatq atau dalam bahasa sainsnya Big Bang)” (Al Anbiya’ 21:30).

Dengan ini, di dalam Islam, akidah umat Islam menyatakan bahawa masa dan ruang itu adalah makhluk Allah swt. Apabila sesuatu itu adalah makhluk Allah, Allah tidak boleh menjadi subjek atau memerlukan makhluk tersebut kerana ia berada di luar logik atau undang-undang yang Allah sendiri telah tetapkan yakni – Al Khalik tidak boleh bergantung kepada makhluk (lihat makna Tuhan di atas). Ini kerana, sekiranya Al Khalik bergantung kepada makhluk, contohnya ia “hidup” di dalam kerangka ruang dan masa, maka ia tidak layak lagi dipanggil al Khalik, sebaliknya menjadi makhluk yang lemah kerana ia memerlukan sesuatu (lihat makna makhluk di atas).

Apakah dalil yang menyatakan bahawa masa itu juga adalah makhluk Allah dan Allah tidak terikat kepadanya? Ini berdasarkan ayat berikut:

Demi masa. Sesungguhnya manusia dalam kerugian. ( Al Asr: 1-2)

Ayat ini adalah konsisten dengan ayat yang lain, yang menjelaskan bahawa Allah bersumpah dengan makhluk ciptaanNya. Ini menunjukkan bahawa masa itu juga adalah makhluk yang Allah ciptakan bagi tujuan sebahagian dari program Allah terhadap kejadian alam. Ini selari dengan teori sains seperti yang telah dijelaskan di atas bahawa masa adalah makhluk yang mempunyai permulaan dan pengakhiran yang mana kerana konsep “Tuhan tidak memerlukan makhluk” yang disebutkan sebelum ini sekaligus membuktikan bahawa Tuhan tidak terikat kepada masa.

Akal manusia dan konsep Spacetime

Akal manusia sebenarnya amat terbatas. Terbatas dengan erti kata dibataskan oleh kerangka ruang dan masa. Manusia tidak boleh memikirkan sesuatu yang berada di luar ruang dan masa. Sekiranya dikatakan kepada kita sesuatu kejadian itu berlaku, segera akal kita akan menaakul persoalan di mana dan bila. Kita akan terbayangkan keadaan kejadian tersebut berdasarkan kerangka ruang dan masa.

Tetapi sekiranya kita katakan bahawa perang dunia ke dua berlaku bukan pada tahun 1942, bukan sebelumnya dan bukan selepasnya, akal kita akan mengatakan – Tidak logik! Maka kita katakan mustahil untuk ia berlaku. Tetapi si penyampai berita mengatakan, ia berlaku! Maka akal kita tidak boleh menerima kejadian tersebut kerana ia tidak berlaku di dalam frame masa yang ada.

Begitu juga dengan ruang. Kita katakan ada sebiji apel yang berada tidak di dalam kotak, juga tidak di luar kotak. Tetapi ia ada. Maka akal kita akan mati di situ dan mengatakan tidak logik. Mana mungkin sesuatu tidak berada di dalam kerangka ruang!

Begitulah perihalnya dalam memikirkan akan zat Allah swt. Ruangmasa adalah seperti sehelai kertas yang dibentangkan. Dari satu hujung ke hujung yang lain, itulah perumpamaan masa dan di antaranya adalah ruang yang menempatkan kita semua. Allah swt pula berada di luar kerangka ruangmasa tersebut. Maka akal kita tidak akan sampai untuk memikirkan tentang zatNya. Tetapi tidak bermakna Dia tidak wujud kerana sains sendiri membuktikan bahawa wujud keadaan yang tidak mempunyai ruang dan masa.

Menjawab persoalan ahli falsafah:

Dari konsep inilah kita dapat merangka jawapan bagi persoalan-persoalan di atas. Pertama sekali, untuk mendapat jawapan yang betul dan tepat, soalan itu sendiri perlulah betul dan tepat. Untuk mendapat soalan yang logik, soalan itu sendiri perlulah dirangka supaya ia menghala kepada jawapan yang logik. Sebaliknya kedua-dua persoalan ini walaupun pada susunan bahasanya betul, tapi dari segi logikanya ia sebenarnya tidak betul. Kita akan kaji secara mendalam di bawah nanti.

Kita akan kaji soalan ini berlandaskan konsep keTuhanan dari pandangan umat Islam yang telah dijelaskan sebelum ini. Adalah penting untuk kita berbuat demikian kerana, seperti yang saya telah jelaskan sebelum ini, konsep keTuhanan sesuatu agama itu berbeza di antara satu sama lain. Kita akan lihat sama ada soalan ini menepati logikanya sendiri atau ia patut diketepikan kerana ia tidak logik dan bermasalah. Soalan yang bermasalah dan tidak logik tidak akan dapat memberikan jawapan yang tepat dan logik. Itu logiknya.

Persoalan pertama: Siapakah yang menciptakan Tuhan?

S: Sekiranya Tuhan yang menciptakan kita, maka siapakah pula yang menciptakan Tuhan?

J: Menjawab persoalan ini, pertama kita katakan bahawa apabila si pemikirnya cuba meletakkan Tuhan setaraf dengan makhlukNya yang lain dia sebenarnya telah melanggar dan mencelarukan prinsip dan ‘undang-undang’ Tuhan-makhluk seperti yang telah dinyatakan sebelum ini. Kita mengatakan sekiranya Tuhan itu sudah setaraf dengan makhlukNya yang lain – yakni mempunyai awal dan akhir maka adakah ia masih Tuhan?

Maksudnya di sini, kerana sifat makhluk mempunyai awal dan pengakhiran atau paling kurang pun ia mempunyai awal penciptaan, maka layaklah ia digelar sebagai makhluk. Seperti yang dipersetujui bahawa Tuhan itu bukan makhluk, maka Tuhan tidak mempunyai sifat makhluk yakni di antaranya mempunyai awal dan akhir. Lantas Tuhan itu tidak diciptakan menjadikan persoalan “Siapa yang menciptakan Tuhan” adalah mustahil. Tuhan apabila mengambil ciri makhluk, ia bukan lagi Tuhan dalam kerangka prinsip yang telah kita bentangkan sebelum ini.

Namun begitu timbul lagi persoalan:

S: Maka bagaimana Tuhan ada kalau Dia tidak diciptakan?

J: Persoalan ini juga terjawab dengan apa yang kita sebut sebelum ini bahawa Tuhan hidup di kerangka metafizik dan tidak bergantung kepada ruang-masa dan undang-undang fizik/biologi/kimia makhluk. Ini kerana Tuhan yang subjek atau bergantung kepada ruang-masa atau undang-undang fizik tadi tidak layak menjadi Tuhan dan hanya layak menjadi makhluk lantas menjadikan ia bukan tuhan. Maka tidak logik, kalau Dia Tuhan yang tidak berawal dan berakhir tetapi diciptakan dan kemudian boleh menjadi Tuhan! Ia menyanggah teori logik itu sendiri.

Hakikat Tuhan tidak perlu diciptakan untuk Dia ada selari dengan konsep yang telah dijelaskan bahawa Dia tidak terikat kepada ruang dan masa dan juga undang-undang fizik/biologi/kimia menjadikan Dia tidak perlu pencipta untuk wujud. Hanya yang terikat dengan ruang-masa sahaja yang perlukan Pencipta. Tambahan lagi, kalau boleh ujud satu keadaan yang mana tidak ada ruang-masa sehingga manusia sendiri tidak boleh memikirkan keadaan tadi, tapi ia wujud sepertimana dibuktikan oleh sains, masakan tidak boleh ujud satu entiti yang tidak berawal dan tidak berakhir ini.

Akhir sekali, persoalan ini juga rapuh kerana ia salah dari logikanya sendiri. Katakan kita diberikan pernyataan:

“Ali telah memusnahkan batu yang tidak boleh dimusnahkan.”

Walaupun pernyataan ini betul dari segi bahasanya, tapi dari segi logiknya ia tidak logik dan tidak munasabah. Bagaimana batu yang tidak boleh dimusnahkan, telah dimusnahkan? Hakikat bahawa ia telah dimusnahkan oleh Ali telah menjadikan batu yang tidak boleh dimusnahkan tadi menjadi batu yang boleh dimusnahkan. Maka ia bukanlah batu yang tidak boleh dimusnahkan! Ia seperti pernyataan, burung boleh terbang. Kapal terbang boleh terbang. Maka kapal terbang ialah burung!. Betul dari segi bahasa, tapi salah dari segi logiknya.

Kesimpulannya:

Persoalan ini salah kerana ia sama seperti kita bertanyakan: Siapakah yang menciptakan Tuhan yang bukan makhluk dan tidak mempunyai Pencipta?

Premis 1: Hanya makhluk yang dicipta oleh pencipta
Premis 2: Tuhan bukan makhluk
Kesimpulan: Maka Tuhan tidak ada penciptaNya/tidak perlu pencipta.

Persoalan kedua: Mengangkat batu

S: “Sekiranya Tuhan itu entiti yang Maha Berkuasa, bolehkah Dia menciptakan satu batu yang dia sendiri tidak boleh mengangkatnya? Sekiranya boleh dan Dia tidak boleh mengangkatnya, Dia lemah kerana tidak boleh mengangkat batu tersebut. Sekiranya Dia tidak boleh menciptakan batu seumpama itu, Dia juga lemah kerana Dia tidak boleh mencipta batu yang tidak terangkat. Dengan kata lain, menurut ahli falsafah ini, Tuhan itu, cara bagaimana sekalipun adalah lemah.”

J: Persoalan panjang ini sebenarnya ringkas sahaja. Ia dapat dirumuskankan sebagai: “…bolehkah Dia (Tuhan) menciptakan satu batu yang dia sendiri tidak boleh mengangkatnya?”

Seperti yang saya utarakan sebelum ini, persoalan ini nampak benar dari sudut bahasanya, tapi tidak semetinya memenuhi undang-undang logika yang dikehendaki sendiri oleh sipenanya soalan. Keduanya, penjelasan mengenai perkara ini akan dilihat dari kaca mata akidah Islam.

Persoalan ini dapat dibahagikan dua pecahan berikut:

1. Bolehkah Tuhan menciptakan satu batu…
2. Yang Dia sendiri tidak mampu mengangkatnya?

Pecahan pertama memenuhi kerangka logik dan tidak wajar dipanjangkan penjelasannya. Sememangnya Tuhan mampu mencipta batu kerana batu itu salah satu dari ciptaannya. Tetapi bila sampai pada frasa yang kedua, ramai yang akan terkedu. Batu (ciptaanNya) yang Tuhan sendiri tidak mampu mengangkatnya?

Seperti yang saya utarakan sebelum ini, ia nampak benar, tetapi tidak semestinya ia logik. Ia juga nampak logik tapi tidak semestinya ia benar.

Pertama, perkara Tuhan mengangkat batu tidak akan dan tidak boleh berlaku walaupun Tuhan sendiri kehendaki. Ini kerana ia akan bercanggah dengan undang-undang fizik yang dicipta sendiri oleh Allah swt. Maksudnya di sini, telah dijelaskan sebelum ini bahawa Tuhan tidak terikat dengan ruang-masa atau undang-undang yang mengatur ruang-masa tersebut. Dengan mempersoalkan sama ada Tuhan mampu atau tidak mengangkat batu tersebut, kita telah mengikatkan Tuhan dengan undang-undang fizik, yakni subjek jisim dan jirim batu tersebut.

Bermakna, bilamana Tuhan telah disubjekkan dengan undang-undang makhluknya, kita telah menarik Tuhan didalam kerangka ruang-masa. Ini menjadikan prinsip bahawa Pencipta tidak boleh subjek kepada yang diciptakan tadi tadi telah dilanggar. Ia menjadi mustahil.

Keduanya, untuk melihat dari aspek yang lain, Tuhan adalah entiti metafizik yang tidak terikat pada fizik dan tidak boleh, secara prinsipnya juga, terikat kepada perkara fizik. Sementara itu, proses mengangkat batu adalah proses fizik yang tidak boleh tidak mesti dilakukan dalam realm atau kerangka alam fizik itu sendiri.

Kedua-dua perkara ini mustahil untuk terjadi. Mustahil bagi Tuhan untuk ‘masuk’ ke dalam dunia makhluk bagi mengangkat batu sebagaimana mustahil untuk undang-undang fizik angkatan batu makhluk tadi boleh diadakan di dalam dunia metafizik. Maka, sekiranya dua entiti ini tidak boleh bersatu dan berlaku, dengan sendirinya kejadian ini mustahil terjadi dan dengan sendirinya persoalan ini adalah salah dan gugur.

Di sini tidak timbul persoalan samada Tuhan itu boleh atau tidak mengangkat batu, tetapi apa yang dipersoalkan ialah kebenaran soalan itu sendiri dalam menghadapi persoalan logik akal manusia. Dengan kata lain, persoalan itu sendiri salah dari aspek logik dan perkiraan fizik dan matematik. Bukannya Tuhan tidak boleh masuk ke dalam dunia makhluk dan mengecualikan undang-undang alam (fizik, logik, kimia, biologi, dan sebagainya) yang diciptaNya sendiri, tetapi dengan berbuat demikian, Dia telah mengkucar-kacirkan undang-undang alam yang diciptakanNya. Apabila segala-galanya sudah kucar kacir, maka binasalah alam. Apabila binasa alam akan terbinasalah hukum logik manusia. Apabila terbinasa hukum logik manusia, soalan ini sendiri tidak akan timbul awalnya. Inilah kelebihan dan kebijaksanaan Allah swt.

Kesimpulan
Premis 1: Tuhan tidak terikat dengan ciptaanNya
Premis 2: Masa, ruang, undang-undang fizik adalah ciptaanNya
Premis 3: Mengangkat batu adalah undang-undang fizik, dilakukan dalam ruang dan masa
Kesimpulan: Menentukan sama ada Tuhan boleh atau tidak mengangkat batu akan mengikat Tuhan kepada ciptaannya. Menyalahi undang-undang logik itu sendiri.

Oleh: Tok Janggut

Lagu "Dunia Hari Ini" oleh Grup Aspresiasi seni

Lagu "Redhalah Aku" oleh Grup Aspresiasi seni

Lagu Sahabat oleh Grup Aspresiasi seni

Lirik: Awang Rosli Awang Jaya

Lagu: Zulkifli Khair.

SAHABAT - GRUP APRESIASI SENI

Album : Pasrah

Sahabat

Perjuangan ibadah kita

Hakikat insan dihidupkan

Dimatikan bila tugas selesai

Itulah janji Tuhan

Sahabat

Apa lagi yang tak pasti

Kebatilan akan pastinya runtuh

Islam kan tertegak atas kebenaran

Tegakkan keyakinan

Sahabat

Apa lagi yang kau ragukan

Adalah sunnah Rasulullah

Yang sedikit akan pasti menang

Dengan bantuan Allah

Sahabat

Apa lagi yang kau sedihkan

Darjatmu tinggi di sisi Tuhan

Kiranya kau insan bertakwa

Kiranya kau insan beriman

ISA dari perspektif hukum Islam

1. Pengenalan ringkas

ISA atau Akta Keselamatan Dalam Negeri adalah satu akta yang diwujudkan oleh parlimen Malaysia yang mula berkuatkuasa di Malaysia Barat pada 1hb. Ogos 1960 dan di Malaysia Timur pada ‘Hari Malaysia’ (16hb. September 1963). Akta yang dinamakan sebagai Akta Keselamatan Dalam Negeri 1960 (Akta 82) dan tersohor dengan singkatan ISA ini bertujuan mencegah tindakan ancaman oleh sekumpulan orang yang substantial dari dalam dan luar Malaysia:

i) untuk menyebabkan keganasan berancang terhadap orang atau harta, atau untuk menyebabkan sebilangan besar warganegara takut akan keganasan itu; dan

ii) untuk mendapatkan perubahan, dengan apa-apa cara lain daripada cara yang sah, (terhadap) Kerajaan Malaysia yang sah ditubuhkan menurut undang-undang.

Sehingga tahun 1969, akta ini telah mengalami perubahan dan pindaan sebanyak tidak kurang daripada 15 kali, iaitu sekali pada tahun 1962, tiga kali pada 1963 dan juga 1964, dua kali pada 1965, masing-masing tiga kali pada 1966 dan 1969 dan sekali pada 1989. Sejak 1989, tiada sebarang pindaan tercatat sehingga hari ini. (Lihat Panduan Undang-Undang Am, Jilid I, International Law Book Services, K. Lumpur, 1998, m.s: 177)

Melihat kepada tujuan penggubalan akta ini, ia jelas bermaksud mencegah perbuatan keganasan yang mengancam keselamatan negara dan percubaan menggulingkan secara tidak sah (subversif) sebuah kerajaan yang tertubuh dengan sah di bawah perlembagaan negara (melalui pilihan raya demokrasi). Menurut bekas Presiden Majlis Peguam, Haji Sulaiman Abdullah, Majlis Peguam membantah akta ini kerana berpegang kepada sebab-sebab yang dikemukakan oleh Perdana Menteri Kedua (Tun Abdul Razak) ketika beliau membentangkan ISA di Parlimen dahulu atas sebab ancaman subversif dan pengganas komunis (Mingguan Malaysia, 25 Jun 2000). Sepatutnya bila pergerakan dan ancaman komunis telah tidak wujud lagi, akta ini dimansuhkan terus oleh Parlimen. Tetapi nampaknya kelebihan majoriti 2/3 wakil UMNO/BN di Parlimen sehingga kini lebih berminat untuk mengekalkan akta ini demi survival kediktatoran mereka mencengkam rakyat yang tidak mengikut arus perdana.

Berdasarkan objektif mencegah ancaman keganasan dan subversif, nampaknya ia tidak bertentangan dengan prinsip maslahah `aammah(kepentingan awam) yang dibawa oleh Islam, jika kerajaan yang tertubuh itu adalah kerajaan yang adil dan menjalankan tanggungjawab sepenuhnya kepada rakyat.

Tetapi sejarah membuktikan bahawa kewujudan akta ini menjadi lesen terbesar bagi pihak kerajaan untuk menjustifikasikan bahawa pihaknya sentiasa benar, sentiasa memelihara ketenteraman awam atau kepentingan rakyat. Dalam masa yang sama kerajaan memilikisuper power untuk menekan suara kedua atau pendapat alternatif yang cuba dibangkitkan oleh sejumlah rakyat, yang tidak mampu dijawab dengan memuaskan oleh kerajaan. Sedangkan rakyat yang memerhati dapat memahami bahawa ‘ketenteraman awam atau kepentingan rakyat’ yang dilaung-laungkan itu, dalam banyak keadaan adalah ketenteraman dan kepentingan politik dan kedudukan pihak pemerintah.

Penangkapan musuh-musuh politik para pemimpin pemerintah pada tahun 70-an seperti A. Samad Ismail, Said Azhari dan lain-lain, penangkapan di bawah Operasi Lalang 1987 dan penangkapan Datuk Seri Anwar Ibrahim dan rakan seperjuangannya dengan bermulanya kes pemecatan beliau pada September 1998, adalah amat sukar untuk diterima bahawa akta ini digunakan untuk tujuan memelihara ketenteraman negara. Lebih-lebih lagi apabila memerhatikan sebab-sebab tangkapan di bawah akta ini terhadap tujuh aktivis reformasi pada 10 dan 11 April lepas (beberapa hari menjelang penyerahan memorandum rakyat kepada Suhakam, 14hb. April 2001), penangkapan Dr. Badrul Amin Baharom pada 20 April, Lokman Noor Adam 24 April dan Pak Din 27 April lalu.

2. Seksyen yang digunakan dalam kes tahanan ISA terkini

Dalam rencana ini saya akan menumpukan peristiwa penahanan sepuluh orang (setakat ini) aktivis reformasi sebagai bahan kajian, untuk melihat sejauh mana kedudukan akta yang juga ditafsirkan sesetengah orang sebagai ‘Ikut Suka Aku’ ini daripada pandangan Islam.

Menurut sumber polis, para aktivis reformasi itu ditahan di bawah seksyen (s.) 73 (1) ISA. Sebelum menyebutkan seksyen yang digunakan untuk membuat penahanan itu, eloklah kita sebutkan secara salinan semula beberapa seksyen penting yang menarik untuk kita ketahui daripada keseluruhan 85 seksyen (termasuk s. 9, s. 84 dan beberapa subseksyen yang telah dimansuhkan) yang terdapat di bawah akta ini.

Perlu diterangkan bahawa s. 8 akta ini dipecahkan kepada subseksyen-subseksyen seperti berikut:

S. 8 (1) “Jika Menteri berpuas hati bahawa penahanan mana-mana orang adalah perlu dengan tujuan mencegahnya daripada bertindak dalam apa-apa cara yang mendatangkan mudarat kepada keselamatan Malaysia atau mana-mana bahagiannya atau kepada penyenggaraan perkhidmatan perlu di dalamnya atau kepada kehidupan ekonominya, Menteri boleh membuat suatu perintah (yang kemudian daripada ini disebut perintah tahanan) mengarahkan bahawa orang itu ditahan bagi apa-apa tempoh tidak lebih daripada dua tahun.

Melalui Akta A705 (1969) penambahan (pindaan) telah dibuat ke atas s. 8 (1) ini dengan menyatakan bahawa penahanan dalam ‘tempoh peralihan’ antara Akta ibu (iaitu akta asal, yang digubal pada 1960) dan Akta A705 ini (1969), adalah sah dan menurut undang-undang; dan dengan menyatakan bahawa “Tiada tindakan guaman, pendakwaan, atau apa-apa jua pun prosiding undang-undang lain daripada apa-apa perihalan atau dalam apa-apa bentuk , boleh dibawa, dimulakan atau dikekalkan di mana-mana mahkamah atas apa-apa alasan selepas mula berkuatkuasanya Akta ini…”

S. 8 (2) Dalam subseksyen (1) “perkhidmatan perlu”, ertinya apa-apa perkhidmatan, perniagaan, tred, perusahaan, pengilangan atau atau pekerjaan yang termasuk dalam Jadual Ketiga (senarai perkhidmatan perlu kepada orang awam – penyalin)

S. 8 (3) Tiap-tiap orang yang ditahan menurut suatu perintah tahanan hendaklah ditahan di mana-mana tempat (yang kemudian daripada ini disebut tempat tahanan) sebagaimana Menteri boleh mengarahkan dan mengikut apa-apa arahan yang dikeluarkan oleh Menteridan apa-apa kaedah yang dibuat di bawah subseksyen (4).

S. 8 (4) Menteri boleh melalui kaedah-kaedah memperuntukkan bagi penyenggaraan dan pengurusan tempat-tempat tahanan dan bagi disiplin dan perlakuan terhadap orang-orang yang ditahan di dalamnya, dan boleh membuat kaedah yang berlainan bagi tempat-tempat tahanan yang berlainan.

S. 8 (5) Jika Menteri berpuas hati bahawa bagi apa-apa maksud yang tersebut dalam subseksyen (1) adalah perlu supaya pengawalan dan pengawasan diadakan ke atas mana-mana orang atau bahawa sekatan-sekatan dan syarat-syarat dikenakan ke atas orang itu berkenaan dengan aktiviti, kebebasan bergerak atau tempat kediaman atau pekerjaannya, tetapi bahawa bagi maksud itu adalahtidak perlu untuk menahannya, Menteri boleh membuat satu perintah (yang kemudian daripada ini disebut perintah sekatan)mengenakan ke atas orang itu semua atau apa-apa sekatan dan syarat berikut:

(a) bagi mengenakan ke atas orang itu apa-apa sekatan sebagaimana dinyatakan dalam perintah itu berkenaan dengan aktiviti dan tempat kediaman dan pekerjaannya;

(b) bagi melarangnya daripada berada di luar rumah di antara apa-apa waktu sebagaimana dinyatakan dalam perintah, kecuali di bawah kebenaran suatu permit bertulis yang diberi oleh mana-mana pihak berkuasa atau orang sebagaimana dinyatakan sedemikian;

(c) bagi menghendakinya memberitahu pergerakannya dalam apa-apa cara pada sesuatu masa dan kepada mana-mana pihak bverkuasa atau orang sebagaimana dinyakatan dalam perintah itu;

(d) bagi melarangnya daripada berucap di perjumpaan awam atau daripada memegang jawatan dalam, atau mengambil bahagian dalam aktiviti atau bertindak sebagai penasihat kepada mana-mana organisasi atau persatuan, atau daripada mengambil bahagian dalam aman-mana aktiviti politik; dan

(e) bagi melarangnya daripada mengembara luar dari sempadan Malaysia atau mana-mana bahagiannya yang dinyatakan dalam perintah itu melainkan mengikut kebenaran yang diberikan kepadanya oleh mana-mana pihak berkuasa atau orang sebagaimana dinyatakan dalam perintah itu.

S. 8 (6) Tiap-tiap perintah sekatan hendaklah terus berkuatkuasa bagi apa-apa tempoh, tidak lebih daripada dua tahun, sebagaimana dinyatakan di dalamnya, dan boleh meliputi suatu arahan oleh Menteri bahawa orang yang berkenaan dengannya arahan itu dibuat, hendaklah mengikat suatu bon dengan atau tanpa penjamin dan dengan apa-apa jumlah sebagaimana dinyatakan bagi pematuhan sewajarnya sekatan-sekatan dan syarat-syarat yang dikenakan ke atasnya.

S. 8 (7) Menteri boleh mengarahkan supaya jangka masa apa-apa perintah tahanan atau perintah sekatan dilanjutkan bagi apa-apa tempoh selanjutnya, tidak lebih daripada dua tahun, sebagaimana dinyatakan olehnya, sama ada –

(a) atas alasan-alasan yang sama seperti mana perintah asal dibuat;

(b) atas alasan-alasan berlainan daripada alasan-alasan atas mana perintah asal dibuat; atau

(c) sebahagiannya atas alasan-alasan yang sama dan sebahagiannya atas alasan-alasan yang lain;

Dengan syarat bahawa jika suatu perintah tahanan dilanjutkan atas alasan-alasan yang berlainan atau sebahagiannya atas alasan-alasan yang berlainan, orang yang kepadanya perintah itu berkaitan, hendaklah mempunyai hak-hak yang sama di bawah seksyen 11 (salinan perintah daripada Menteri dan hak rayuan kepada Lembaga Penasihat – penyalin) seolah-olah perintah yang dilanjutkan sebagaimana tersebut dahulu adalah suatu perintah baru, dan seksyen 12 (1) (Lembaga Penasihat menimbang dan membuat syor kepada Yang di-Pertuan Agong dalam masa tiga bulan dari tarikh rayuan diterima atau lebih lanjut berdasarkan perkenan Yang di-Pertuan Agong – penyalin) adalah terpakai dengan sewajarnya.

S. 8 (8) Menteri dari semasa ke semasa dengan notis bertulis boleh menyampaikan kepada seseorang yang adalah subjek suatu perintah sekatan mengubah, memotong atau menambah apa-apa sekatan atau syarat yang dikenakan ke atas orang itu oleh perintah itu, dansekatan-sekatan dan syarat-syarat yang diubahkan dan apa-apa sekatan atau syarat tambahan yang dikenakan hendaklah, melainkan terlebih dahulu dipotong, terus berkuatkuasa bagi bahagian tempoh yang belum tamat yang dinyatakan di bawah subseksyen (6) atau (7)”.

Selain subseksyen di atas, ada beberapa pecahan lain lagi yang tidak perlu disebutkan semuanya di sini.

Manakala S. 73 (1) pula menyebutkan, “Mana-mana pegawai polis boleh menangkap dan menahan tanpa waran mana-mana orang sebelum selesai siasatan yang berkenaan dengannya dia mempunyai sebab untuk mempercayai-

a) bahawa ada alasan-alasan yang akan menjustifikasikan penahanannya di bawah seksyen 8; dan

b) bahawa dia telah bertindak atau hampir bertindak atau mungkin bertindak dengan apa-apa cara yang mendatangkan mudarat, kepada keselamatan Malaysia atau mana-mana bahagiannya atau kepada penyenggaraan perkhidmatan yang perlu di dalamnya atau kepada kehidupan ekonominya.”

S. 73 (2) “Mana-mana pegawai polis, sebelum selesai siasatan, boleh menangkap dan menahan tanpa waran mana-mana orang yang selepas disoal oleh pegawai itu gagal untuk memuaskan hati pegawai itu mengenai identitinya atau mengenai maksud-maksud dia berada di tempat di mana dia dijumpai, dan pegawai itu mengesyaki orang itu telah bertindak atau hampir bertindak dengan apa cara yang mendatangkan mudarat kepada keselamatan Malaysia atau mana-mana bahagian di dalamnya atau kepada penyenggaraan perkhidmatan perlu di dalam atau kepada kehidupan ekonominya.”

S. 73 (3) “Mana-mana orang yang ditangkap di bawah seksyen ini boleh ditahan selama tempoh tidak lebih daripada enam puluh haritanpa suatu perintah tahanan dibuat berkenaan dengannya di bawah seksyen 8.”

Berdasarkan sebutan seksyen 73(1) di atas, adalah difahami bahawa aktivis reformasi itu ditahan dengan kuasa polis atas alasan-alasan yang sama seperti alasan arahan penahanan oleh Menteri dalam seksyen 8(1), iaitu untuk mencegah daripada bertindak dalam apa-apa cara yang mendatangkan mudarat kepada keselamatan Malaysia; ATAU atas alasan bahawa para aktivis itu “telah bertindak atau hampir bertindak atau mungkin bertindak dengan apa-apa cara yang mendatangkan mudarat, kepada keselamatan Malaysia atau mana-mana bahagiannya atau kepada penyenggaraan perkhidmatan yang perlu di dalamnya atau kepada kehidupan ekonominya.”

3. Tuduhan militan

Maka Ketua Polis Negara pun memberitahu alasan penahanan mereka itu ialah kerana mereka didapati merancang mencetuskan demontrasi jalanan besar-besaran bercorak militan menjelang pilihan raya umum 2004. Dikatakan ‘bercorak militan’ kerana kononnya pihak polis mendapat maklumat mereka merancang menggunakan alat letupan seperti bom dan molotov cocktail. Namun sehingga kini polis belum berupaya menunjukkan kepada umum barang-barang kes, memaklumkan tempat di mana dan bila mereka membuat pertemuan sulit itu atau ucapan sulit mereka yang dikatakan ingin mengadakan demonstrasi ‘militan’. Apabila disoal tentang bukti ‘rancangan jahat’ aktivis reformasi itu di Parlimen, Timbalan Menteri Dalam Negeri Chor Chee Heung berkata itu ‘top secret’ polis, tak boleh ditunjuk atau diberitahu kepada umum.

Satu perkara yang amat tidak masuk akal, bahan bukti dan bukti tuduhan dianggap sebagai ‘top secret’. Kalau begitu sesiapa pun boleh ditahan oleh polis dan boleh diarah ditahan oleh Menteri Dalam Negeri dengan alasan ‘mengancam keselamatan awam’. Bila ditanya apakah bukti orang itu dituduh mengancam keselamatan awam, pihak berwajib pun menjawab, “itu top secret polis, tak boleh bagi tau…”.

Ketua Polis Negara (KPN) pula apabila didesak bertubi-tubi oleh wartawan tentang adakah polis menemui sebarang senjata sebelum atau semasa penahanan aktivis itu, jawapan yang diberikan amat tidak bertanggungjawab, “… the tongue is mightier than weapons…”. (Harakah, 1-15 Mei, 2001) Ini jelas menunjukkan bahawa tiada sebarang senjata yang boleh dijadikan bukti kewujudan unsur perjuangan reformasi secara ‘militan’ yang menjadi alasan penahanan aktivis itu. Satu-satunya senjata yang mereka miliki ialah ‘lidah,’ yang disifatkan oleh KPN sebagai ‘lebih bahaya daripada senjata’. Jadi mereka ditangkap kerana berjuang dengan senjata ‘lidah’.

Nampaknya di Malaysia sekarang, bercakap dan berucap menjadi kesalahan, apabila ucapan dan percakapan itu tidak searus dengan aliran perdana yang memerintah. Polis boleh menangkap anda kerana bersenjatakan lidah (atau pena) mengkritik elit politik negara atas dakwaan membangkitkan perjuangan ‘militan’ dan ‘mengancam keselamatan negara’. ‘Militan’ tidak lagi merujuk kepada senjata api, bom dan pertempuran berdarah, tetapi dengan tafsiran baru iaitu ‘senjata lidah yang lebih bahaya daripada senjata api’.

Ini sudah jadi macam sebuah police state, atau sebuah negara yang mempunyai polis rahsia seperti Israel. Polis menjadi polis, penyiasat, pendakwa dan hakim dalam satu masa untuk menjatuhkan hukuman di mahkamahnya sendiri (ibu pejabat atau balai polis). Apa sudah jadi dengan ‘negara Islam’ Malaysia ini? Polis bukan lagi memberi ketenteraman kepada rakyat, tapi sudah jadi alat untuk menekan dan menyakitkan rakyat, bermaharajalela dan berlagak seperti samseng di bawah seksyen 73 ISA, terutama terhadap rakyat yang tidak menyokong kerajaan.

Apa tidak samsengnya kalau segala tindakannya langsung tidak boleh dipersoal? Kalau dipersoal pun, si penyoal tidak berhak untuk mendapat jawapan tentang alasan sebenar penahanan itu dan bukti bagaimana alasan itu timbul. Polis juga mendapat kuasa menceroboh tanpa arahan mahkamah (waran) premis-premis persendirian seperti tindakan ala Desprado yang berlaku semasa penahanan Datuk Seri Anwar Ibrahim di rumahnya. Polis juga telah membuktikan samsengnya di bawah akta ini melalui peristiwa lebam mata bekas Timbalan Perdana Menteri itu semasa dalam tahanan. Bahkan polis diberi lesen untuk melepaskan tembakan jika orang yang diperintah untuk ditahan cuba melarikan diri – S. 74 (2) ISA. Ini juga semacam polis rahsia Israel, Mossad.

Mungkin polis berhujah mereka bertindak menurut kuasa dan undang-undang yang diperuntukkan dalam ISA. Undang-undang itu diluluskan oleh Parlimen yang dianggotai oleh wakil-wakil rakyat sejak 1960. Soalnya adakah undang-undang yang bertentangan semangat demokrasi, Deklarasi Hak Asasi Manusia, Perlembagaan, lebih-lebih lagi bertentangan dengan hukum Islam, wajib dilaksana dan dikuatkuasakan juga oleh polis yang bertanggungjawab kepada ‘negara Islam’ Malaysia ini? Sedangkan banyak laporan tentang salah laku anggota pemerintah yang tidak dibuktikan proses penyiasatannya oleh polis, apatah lagi hendak menangkap. Dalam menguatkuasakan undang-undang yang memberi keuntungan kepada pemerintah dan melemahkan pembangkang, polis bertindak tegas seperti malaikat yang melaksanakan perintah Tuhan secara mutlak sebagaimana yang dirakamkan dalam sebuah ayat al-Quran yang bermaksud;

“Wahai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan ahli keluargamu daripada api neraka yang bahan bakarnya terdiri daripada manusia dan batu-batan, ia dijaga oleh para malaikat yang kasar lagi keras, sedikit pun tidak mengingkari perintah Allah dan melakukan apa sahaja yang diperintahkan.” (al-Tahrim: 6)

Dalam menguatkuasakan ISA ini, polis seolah-olah telah mempertuhankan orang yang memerintah undang-undang draconian itu digunakan, tanpa sebarang bantahan, seperti malaikat yang tidak membantah perintah Tuhan. Malaikat terpuji dengan sifat itu, tetapi manusia terkeji apabila bersifat seperti malaikat terhadap manusia lain yang diberi kedudukan seperti tuhan.

Tulisan ini tidak sekali-sekali berniat untuk memburukkan imej polis di mata masyarakat, tetapi dalam kes penahanan ISA akhir-akhir ini, untuk ke sekian kalinya mempamerkan imej yang buruk itu. Dan ini juga tidak menggambarkan semua unit polis, kerana unit-unit yang lain didapati menjalankan tugas dengan baik dan cemerlang demi ketenteraman rakyat. Sekiranya apa yang ditulis tentang penahanan ISA kali ini tidak benar, masyarakat akan menolak mentah-mentah tulisan ini. Saya juga sedar, dengan menulis rencana ini, bahawa saya terdedah kepada pendakwaan di bawah beberapa akta reka cipta penjajah (yang dikekalkan oleh rejim UMNO/BN) seperti Akta Hasutan dan Akta ISA sendiri. Tetapi demi Islam yang benar, demi Allah s.w.t. Tuhan sekalian alam, demi Muhammad s.a.w. yang membawa ajaran rahmat untuk seluruh alam, saya menggagahkan diri untuk mencegah kemungkaran ISA setakat kemampuan saya dengan cara ini.

4. Respon media kerajaan

Pihak kerajaan dan penyokongnya sudah pasti mengatakan penahanan di bawah ISA ini wajar, dan kesal kerana kerajaan kononnya dituduh mencabul hak asasi manusia. Para pengampu yang dulu pernah ditahan di bawah akta yang sama pun kali ini menyokong penuh penahanan lapan aktivis itu sambil memberi kepercayaan kononnya polis mesti bertindak berlandaskan ‘bukti kukuh’. Ini juga seolah-olah meletakkan pasukan polis sebagai satu pasukan ‘malaikat’ yang tak pernah silap. Polis buatlah apa sahaja pun, sudah pasti polis betul, walaupun gagal membuktikan tuduhan ke atas orang yang kena tahan.

Cuma seorang kolumnis Berita Harian (edisi 28 April 2001) yang agak rasional dalam kolumnya ‘Bila Sauh Dilabuh’. Wartawan veteran itu juga pernah diISAkan pada tahun 70-an selama hampir lima tahun tanpa tuduhan berasas dan sebarang perbicaraan. Beliau berpendapat bahawa ISA sering digunakan oleh pihak berkuasa untuk menentang suara yang tidak sehaluan, yang bukan komunis. Pihak yang memangsai beliau pada 70-an itu juga ialah para pemimpin UMNO, tegasnya. Dan UMNO itu jugalah yang menerkam dan menggigit mangsanya hari ini dengan kuku dan taring ISA.

Sedangkan inilah satu bentuk kediktatoran (istibdad) dan perhambaan (isti`bad), apa sahaja yang dilakukan oleh pihak yang ada kuasa, justifikasinya adalah benar dan betul. Rakyat juga wajib menerimanya sebagai betul dan adil. Demi Allah, inilah gambaran masyarakat manusia yang hidup di zaman Firaun dulu. Apa sahaja kata Firaun, maka dia pasti betul. Apa sahaja tindakan orang suruhan Firaun (al-Quran menamakan mereka sebagai al-Mala’), maka sudah pasti benar kerana mereka bertindak berasaskan ‘bukti kukuh’ dan ‘sah’ menurut timbangan undang-undang Firaun. Hari ini ISA adalah undang-undang yang sah menurut pertimbangan ISA yang diwujudkan di zaman ancaman komunis, BUKAN sah menurut perlembagaan negara, deklarasi hak asasi manusia, apatah lagi menurut prinsip keadilan Islam.

Keangkuhan mereka yang memiliki kuasa amat melampau. Cadangan sebuah suruhan jaya yang ditubuhkan khas oleh Parlimen untuk memantau kebebasan asasi di Malaysia (Suhakam) dalam sebuah negara demokrasi dikatakan hanya semata-mata cadangan dan kerajaan tidak terikat dengan cadangan itu. Ada pula yang mengatakan Suhakam tidak berhak mempertikai tindakan tidak demokratik orang suruhan kerajaan (polis), kerana kononnya Suhakam tidak diberi tanggungjawab menjaga keselamatan awam.

Polis pula nampaknya berdolak-dalik. Mula-mula KPN berkata boleh buat permohonan rasmi untuk bertemu dengan aktivis reformasi yang ditahan itu dan tiada masalah untuk menimbang permohonan yang mengikut prosedur (Utusan Malaysia, 13 April 2001). Kini, mahkamah diberitahu bahawa KPN tidak membenarkan lawatan terhadap tahanan kerana tidak mahu menjejaskan siasatan (Mingguan Malaysia, 29 April). Apakah jenis siasatan pun kita tak tahu, sehingga nak bertemu dan melihat sekejap mangsa tahanan pun tak boleh. Apa yang hendak disiasat sehingga perlu ditahan selama 60 hari tanpa arahan hakim di mahkamah, melainkan pegawai polis itu sendiri yang menjadi hakim dan menjatuhkan hukuman 60 hari penjara. Cuma kita pernah dengar daripada bekas Pengarah Cawangan Khas, Datuk Mohd Said Awang memberitahu mahkamah bahawa polis mengamalkan teknik torture (fizikal dan mental) dan brainwash untuk mengubah pendirian mangsa kepada pendirian yang sama dengan kehendak polis. Ini dinamakan proses turn-over atau neutralise. Mungkin ini yang memerlukan masa sehingga 60 hari dan perbuatan kotor yang tiada peri kemanusiaan ini perlu dirahsiakan daripada pengetahuan awam, termasuk Suhakam.

Adakah polis memiliki sebarang hak untuk menyekat wakil Suhakam, ahli keluarga dan doktor daripada bertemu dengan tahanan ISA? Ataupun kerana ada sesuatu perkara yang hendak disembunyikan? Kemungkinan polis melakukan sesuatu di luar bidang kuasa dan undang-undang tidak dapat ditolak lagi apabila ada bukti kes mata lebam angkara perbuatan jahat orang yang berpangkat KPN juga (kini bekas). Jaminan mulut Timbalan KPN, Datuk Jamil Johari bahawa ‘semua tahanan selamat di bawah jagaan polis dan tiada siapa yang lebih selamat jagaannya daripada polis’, tidak mudah untuk diterima begitu saja. Ini memandangkan bekas KPN itu dulu pun bermanis muka di depan orang awam kononnya Datuk Seri Anwar Ibrahim berada dalam jagaan polis dengan selamat dan beliau sihat walafiat. Sedangkan dia baru sahaja selesai memukul mangsa ISA sehingga pengsan dan lebam mata yang kesan deritanya ditanggung mangsa itu sehingga sekarang. (Sehingga saat ini diberitakan enam tahanan Isa tersebut telah dibenarkan bertemu anak isteri mereka)

Itulah dia gambaran nasib ‘penjenayah’ yang dihukum menurut ISA. Kesalahannya ialah memerangi kerajaan dengan senjata ‘lidah’ yang dianggap lebih bahaya daripada senjata api. Soalnya sekarang, (kalau benar demonstrasi jalanan mengancam keselamatan), sekiranya salah satu cadangan Suhakam (yang telah dicadangkan oleh Barisan Alternatif lama sebelum kewujudan Suhakam) diterima pakai, iaitu berkenaan hak berhimpun di tempat yang terkawal seperti stadium, dewan seperti di PWTC, tanah lapang hak persendirian dan lain-lain seperti yang dibenarkan kepada perhimpunan anjuran UMNO/BN, adakah para aktivis reformasi itu akan berarak dan berdemonstrasi lagi di tengah jalan? Tetapi kerajaan nampaknya tidak berani membenarkan perhimpunan aman di tempat yang terjamin keamanannya itu dengan menggunakan kuasa polis (tidak mengeluarkan permit perhimpunan) berbanding kalau perhimpunan itu anjuran UMNO/BN. Bahkan kalau anjuran UMNO/BN, tiada permit polis pun tidak dikira perhimpunan haram walaupun perhimpunan yang membakar api perkauman. Jadi perhimpunan yang tiada permit hanya haram untuk BA, tidak untuk UMNO/BN.

Lebih merimaskan lagi apabila ada orang yang berada di kelas intelek tetapi telah memberi pandangan yang mencemarkan intelektualismenya dengan mendakwa Suhakam menyusahkan kerajaan dan memberi pandangan yang sama dengan suara minoriti iaitu pembangkang (kenyataan seorang menteri luar yang berkelulusan undang-undang). Kenyataan ini telah membodohkan si penanya dan si penjawab yang mengadakan wawancara yang disiarkan oleh sebuah akhbar perdana yang tabiatnya menyiarkan berita politik yang meloyakan dengan perencah pembohongan (seperti mengatakan John R. Mallot dan para pemimpin BA menghadiri ‘pertemuan sulit’ KeADILan di Kuala Lumpur). Para wartawannya pula nampak terlalu bodoh dan kehingusan tentang undang-undang perlembagaan apabila mengemukakan soalan (sebenarnya pegangan) di depan Timbalan Pengerusi Suhakam kononnya ‘Suhakam jelas hanya condong kepada pihak pembangkang sahaja’ dan mendakwa ‘Suhakam sebagai lebih sudu daripada kuah’. (Lihat Mingguan Malaysia, 29 April 2001)

Namun inilah mentaliti pihak kerajaan dan para penyokong kerajaan. Mereka seolah-olah telah menelan kepercayaan bahawa kerajaan yang ada hari ini adalah sebuah kerajaan yang diturunkan dari langit (the revealed rulers) atau pemimpin kerajaan itu semua telah dilahirkan, bahkan telah ditakdirkan sejak azali untuk menjadi pemimpin kerajaan Malaysia, bukan menjadi kerajaan atas dasar pilihan raya demokrasi dan mereka hanyalah wakil-wakil kepada rakyat yang berkuasa. Oleh itu, rakyat tidak harus membantah atau merentangi arus perdana kerajaan ‘yang diturunkan dari langit’ walaupun kerajaan berada dalam situasi yang salah (antara kesalahannya ialah mengekalkan ISA yang zalim dan bercanggah dengan nilai keadilan sejagat). Pihak penyokong kerajaan seolah-olah telah menjadikan diri mereka berfikir seperti hamba kulit hitam di Eropah yang mempercayai bahawa tuan mereka tidak boleh dilawan kerena tuan itulah yang memberi mereka makan. Macam mana zalim pun tuan itu, dia mesti dipatuhi. Kalau tidak si hamba tidak boleh hidup, kerana bekalan makanan hanya terdapat di tangan si tuan.

Ini sebenarnya satu bentuk pengabdian kepada al-Toghut (iaitu segala perkara selain Allah s.w.t. yang ditaati tanpa soal), sedangkan setiap rasul diutuskan kepada setiap umat untuk menghapuskan pengabdian kepada al-Toghut ini. Maksud firman Allah s.w.t:

“Sesungguhnya Kami telah utuskan rasul bagi setiap umat untuk menyeru supaya mengabdikan diri kepada Allah dan menjauhi al-Toghut…” (al-Nahl: 36)

5. ISA undang-undang draconian zaman purba dan pertengahan

Raja Namrud, dinasti Firaun dan pemerintahan Raja-Paderi (atau King-Pope) di Eropah terkenal dalam sejarah manusia mengamalkan undang-undang memaksa rakyatnya tunduk tanpa soal kepada pemerintah, peraturan siapa berkuasa dia pasti betul. Cuma mereka mungkin tidak mempunyai undang-undang yang bertulis seperti ISA di Malaysia dan beberapa negara lain.

Pemerintahan campuran King-Pope zaman pertengahan di Eropah (antara 500 – 1500 Masihi) mengamalkan peraturan rakyat wajib mengikut pendapat pemerintah sehingga diwujudkan Court of Inquisition (Mahkamah Pemeriksaan) untuk memastikan rakyat taat tanpa sebarang soal. Sesiapa yang didapati ataupun disyaki mengeluarkan pendapat bertentangan dengan pemerintah akan dihukum bunuh termasuk dibakar hidup-hidup. Ramai saintis dihukum bunuh atau penjara kerana mengeluarkan pendapat baru yang bertentangan dengan arus perdana istana-gereja. Inilah antara faktor yang membangkitkan rakyat melakukan revolusi dan reformasi agama pimpinan Martin Luther pada 1517 untuk menentang pemerintahan istana yang dicorakkan oleh gereja. Akhirnya masyarakat Eropah menukar sistem pemerintahan daripada beraja mutlak (sistem feudal) kepada demokrasi bebas dan daripada beragama di bawah payung gereja kepada sekularisme yang membuang agama acuan gereja.

ISA adalah umpama peraturan yang diamalkan oleh Court of Inquisition di Eropah dulu. Polis-polis yang menguatkuasakan peraturan ISA itu adalah sama dengan para Inquisitors yang merisik, menangkap, mengurung dalam bilik gelap, menyiksa tanpa peri kemanusiaan dan menafikan hak bertemu keluarga dan membela diri bagi orang tahanan. Penderaan fizikal dan mental dilakukan selagi tahanan tidak mengaku salah atau berjanji untuk mengubah pendirian.

Polis Cawangan Khas di Malaysia menamakan proses pemeriksaan/siasatan Inquisitor ini sebagai proses neutralise atau turn-over. Hak untuk menangkap tanpa waran diberikan kepada polis hanya berdasarkan syak, bukan bukti. Tempoh tahanan untuk proses ‘siasatan’ yang sebenarnya neutralise dan turn-over itu memakan masa sehingga 60 hari tanpa arahan mahkamah. Tempoh 60 hari itu hakikatnya adalah ‘hukuman’ yang dijatuhkan oleh polis, bukan tempoh siasatan. Undang-undang perlembagaan tidak membenarkan seseorang warganegara ditahan tanpa arahan majistret melebihi tempoh 24 jam (tidak termasuk masa perjalanan yang perlu) dan orang itu tidak boleh ditahan selanjutnya dengan tiada kuasa majistret itu (Perkara 5 Fasal 4, Perlembagaan Persekutuan).

Selepas itu Menteri Dalam Negeri boleh mengarahkan supaya tempoh tahanan disambung maksimum dua tahun-dua tahun jika menteri itu ‘berpuas hati’ bahawa tahanan adalah ‘perlu’ untuk mencegah tindakan yang ‘mengancam keselamatan negara’. Di sini menteri pula berkuasa menjadi hakim yang menjatuhkan hukuman penjara, juga tanpa hak untuk membela diri bagi tertuduh. Ini juga bertentangan dengan Perlembagaan seperti tersebut di atas.

6. ISA dari perspektif Islam

Berbalik kita kepada persoalan ISA dari perspektif Islam. Bagaimanakah pendirian Islam terhadap undang-undang atau akta yang sebegini menindas rakyat yang tidak sehaluan dengan kerajaan? Apakah ada dalam peruntukan syariat Islam sebarang hukum yang membenarkan pihak kerajaan melakukan tangkapan dan tahanan tanpa bicara terhadap yang tertuduh?

Untuk menjawab persoalan ini, kita terpaksa membuka Al-Quran, kitab hadis dan kitab feqah tentang hukum dan peraturan dalam hubungan rakyat-pemerintah.

Al-Quran memerintahkan supaya para pemerintah yang mewakili rakyat ditaati selepas ketaatan kepada Allah s.w.t. dan Rasul-Nya s.a.w. Allah s.w.t. berfirman maksudnya:

“Wahai orang-orang yang beriman, taatilah kamu kepada Allah, taatilah kamu kepada Rasul dan Ulil Amri (wali, penjaga, ketua dan pemerintah) di kalangan kamu, sekiranya kamu berselisih pendapat dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu merujuk Allah (al-Quran) dan Rasul (al-Sunnah) sekiranya kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari Akhirat…” (al-Nisa’: 59)

Dalam mentaati Ulil Amri ini, sudah tentu bukan ketaatan yang mutlak kerana sekiranya begitu, ia (Ulil Amri) itu telah menjadi al-Toghut dan ini bertentangan dengan kehendak ayat al-Nahl: 36 yang dibawakan sebelum ini. Sedangkan ketaatan kepada Allah dan Rasul itu tidak boleh dijual beli atau dikompromi dengan sesuatu apa pun. Itulah keimanan yang sejati. Ketaatan yang dikompromi dengan selain Allah dan Rasul adalah ketaatan puak munafiqin yang berpura-pura beriman di atas kekufuran yang diselindungi.

Jadi Ulil Amri yang wajib ditaati ialah pemerintah yang telah taatkan Allah dan Rasul sedangkan dia tidak mengeluarkan perintah melainkan yang bertepatan ataupun tidak bercanggah dengan perintah Allah dan Rasul sahaja. Tatkala Ulil Amri itu mengeluarkan perintah atau undang-undang yang bercanggah dengan peraturan Islam, maka tiada lagi ketaatan kepada Ulil Amri itu, bahkan haram mentaatinya melainkan dalam keadaan terpaksa seperti diugut bunuh. Ini adalah hukum untuk semua orang Islam, termasuklah polis. Ini bertepatan dengan ajaran baginda s.a.w. dalam sebuah hadis yang bermaksud:

“Tiada ketaatan dalam keadaan maksiat kepada Allah, ketaatan hanyalah dalam perkara makruf” (Sahih Al-Bukhari 9/109; Sahih Muslim, Bab al-Imarah 8/39; dan lain-lain)

Sebagai sebuah agama yang lengkap, Islam tidak mengabaikan perbincangan hukum dalam hubungan rakyat -pemerintah. Bahkan ada bab khusus yang membahaskan persoalan ini dalam kitab feqah yang dikarang oleh ulama Islam sebagai susunan kepada perundangan lengkap yang wujud secara berselerak dalam al-Quran dan hadis. Bab tersebut dinamakan Bab al-Bughah (Bab Tentang Pemberontak Bersenjata) dalam kitab-kitab feqah.

Dalam membincangkan bab ini, satu hakikat yang wajib disedari ialah Ulil Amri ketika zaman ulama penulis kitab-kitab itu merupakan pemerintah yang sedang mentadbir sebuah daulah (negara) Islam dengan mendaulat al-Quran dan al-Sunnah sebagai sumber perundangan dan pentadbiran mereka.(Perlu disebutkan bahawa sistem khilafah yang bertunjangkan al-Quran dan al-sunnah telah dihapuskan secara rasmi oleh si laknat Mustafa Kemal Attartuk pada Mac 1924). Walaupun di kalangan khalifah yang menjadi pemerintah ketika itu ada yang disejarahkan sebagai zalim atau fasiq (tanpa pengesahan jelas tentang kezaliman mereka selain daripada tulisan para penulis buku sejarah), namun perundangan masih bersumberkan dua sumber wahyu Allah s.w.t. itu.

Ulil Amri umat Islam hari ini amat jauh berbeza kerana mereka bukan lagi menjalankan amanah rakyat di bawah daulah Islam, tetapi negara moden dengan sistem pentadbiran sekular yang dianugerahkan oleh penjajah kepada mereka setelah penjajah selesaikan ‘tugas’ mereka di tanah jajahan. Antara ‘tugas’ penjajah ialah (1) menyelenggarakan undang-undang di tanah jajahan berdasarkan restu kerajaan mereka; (2) menyediakan pelapis daripada kalangan anak tempatan yang mampu menyambung proses sekularisasi mereka selepas anugerah ‘kemerdekaan’. Para pelapis ini disediakan melalui sistem pendidikan dan media; dan (3) meninggalkan undang-undang (seperti undang-undang ISA) yang boleh memelihara survival kerajaan baru yang dikuasai oleh anak tempatan yang dididik mereka. Ulil Amri kini lebih berkiblatkan kemajuan barat daripada berkiblatkan petunjuk al-Quran dan sunnah. Bahkan ada antara mereka yang mencela perundangan Islam yang terhasil daripada petunjuk wahyu itu.

Apabila demikian kedudukan Ulil Amri umat Islam hari ini, maka mereka tiada hak lagi bagi mereka untuk mewajibkan ketaatan daripada rakyat berdasarkan ayat al-Nisa’: 59 itu.

Ulil Amri kini meneruskan penggunaan undang-undang zalim yang digunakan di zaman pemerintahan beraja dan diktator berkuku besi yang memaksa rakyat tunduk tanpa soal kepada pemerintah. Rakyat tidak mampu menyoal ‘kenapa?’, apatah lagi untuk berkata ‘tidak!’ terhadap kehendak pemerintah.

7. Al-Bughah dalam perundangan Islam

Hukum tentang al-Bughah (pemberontak/penceroboh) dalam perundangan Islam ditetapkan oleh ayat 9 Surah al-Hujurat yang bermaksud:

“Dan sekiranya dua kumpulan orang beriman saling berperang maka damaikanlah antara kedua-duanya, jika salah satu kumpulan telah menceroboh ke atas kumpulan yang lain maka perangilah kumpulan yang menceroboh itu sehingga ia kembali kepada Allah (dengan meninggalkan perbuatan menceroboh). Jika ia telah kembali, maka damaikanlah kedua-duanya dengan adil, dan berlaku saksamalah, sesungguhnya Allah suka orang-orang yang melakukan kesaksamaan.”

Dalam al-Sunnah juga terdapat beberapa hadis sahih tentang al-Bughah. Antaranya:

1. Daripada `Abdullah bin `Umar r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya:

“Sesiapa yang telah menghulurkan tangan dan hatinya (memberi bai`ah/kesetiaan) kepada seseorang pemimpin, maka hendaklah dia mentaatinya selagi termampu. Sekiranya datang seorang lain yang cuba menentangnya (memerangi pemimpin yang dibai`ah itu) maka pancunglah kepala penentangnya itu.” (Riwayat Muslim)

2. Daripada Ibn `Abbas r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya:

“Sesiapa yang melihat sesuatu perkara yang tidak disukai daripada ketuanya maka hendaklah dia bersabar. Sesungguhnya sesiapa yang berpisah daripada jamaah walaupun sejengkal lalau dia mati maka matinya adalah mati jahiliyyah.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

3. Daripada `Awf bin Malik al-Asyja`ie beliau berkata, “aku mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya:

“Sebaik-baik pemimpin kamu ialah yang kamu kasihi mereka dan mereka kasihi kamu, kamu mendoakan mereka dan mereka mendoakan untuk kamu. Seburuk-buruk pemimpin ialah yang kamu benci mereka dan mereka bencikan kamu, kamu laknat mereka dan mereka melaknat kamu.” Kami berkata, “Wahai Rasulullah, bolehkah kami memerangi mereka?” Baginda menjawab, “Jangan! Selagi mereka bersembahyang bersama kamu kecuali orang yang diperintah oleh seorang pemimpin yang melakukan maksiat, maka hendaklah dia membenci maksiat yang dilakukan itu dan jangan sekali-kali mencabut ketaatan.” (Riwayat Muslim, Ahmad dll.)

4. Daripada Huzayfah bin al-Yaman r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya:

“Akan ada selepasku para pemimpin yang tidak mengikut petunjukku dan tidak melakukan sunnahku. Akan ada di kalangan kamu pemimpin yang hatinya seperti hati syaitan dalam jasad manusia.” Aku (Huzayfah) bertanya, “Bagaimana harus aku lakukan jika aku sempat dengan suasana itu wahai Rasulullah?” Jawab baginda, “Kamu dengar dan taat walaupun dia (pemimpin itu) menyebat kamu dan mengambil harta kamu, hendaklah kamu dengar dan taat.” (Riwayat Muslim, al-Bayhaqi dll.)

5. Daripada `Ubadah bin al-Somit beliau berkata,

“Kami telah membai`ah Rasulullah s.a.w. untuk dengar dan taat dalam keadaan kami suka atau benci, kami senang atau susah, mengutamakan pemimpin daripada diri kami dan untuk tidak menentang pemimpin melainkan terdapat kekufuran yang jelas hukumnya dalam agama Allah.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

6. Daripada Abu Dzar bahawa Rasulullah s.a.w. berkata,

“Wahai Abu Dzar, bagaimanakah kamu sekiranya nanti kamu berada di bawah pemimpin yang tamak dan tidak membahagikan harta al-faie ini?” Jawab Abu Dzar, “Demi Allah yang mengutuskan tuan dengan kebenaran, aku akan pikulkan pedang atas bahuku dan memeranginya sehingga aku bertemu tuan.” Baginda pun bersabda, “Mahukah jika aku tunjukkan kepadamu yang lebih baik daripada itu? Iaitu engkau bersabar sehingga engkau menemuiku.” (Riwayat Imam Ahmad, dalam sanadnya terdapat perawi bernama Khalid bin Wahaban, Ibnu Hibban menthiqqahkannya manakala Abu Hatim pula mengatakannya majhul)

Semua hadis di atas dan beberapa hadis lain yang berkaitan boleh didapati dalam kitab Nayl al-Awtor (7/171-173) oleh Imam al-Syawkani, kitab al-Tasyri` al-Jinai al-Islami (2/671-673) karangan Syeikh Dr. Abdul Qadir `Awdah dan juga kitab-kitab lain.

Terdapat beberapa takrifan yang dibuat oleh ulama Islam tentang al-Bughah (pemberontak bersenjata) seperti di bawah:

1. Mazhab Hanafi mentafrifkan al-Bughah sebagai ‘orang-orang yang keluar daripada mentaati pemimpin yang sah secara tanpa hak (tidak sah)’ (Hasyiyah Ibn `Abidin, 3/426; Syarhu Fath al-Qadir, 4/48)

2. Mazhab Maliki pula mentakrifkannya sebagai ‘sekumpulan orang Islam yang menentang pemimpin tertinggi (al-Imam al-A`zom) atau timbalannya untuk tujuan menghalang sesuatu hak yang wajib ke atasnya (al-Bughah) atau kerana pemimpin itu telah melakukan kesalahan.’ (Syarhu al-Zurqani, m.s. 60)

3. Al-Bughah pada mazhab Syafie pula bermaksud ‘orang-orang Islam yang menentang pemimpin secara kekerasan dan meninggalkan ketaatan atau enggan menunaikan hak yang wajib ke atas mereka, dengan syarat mereka (al-Bughah) itu memiliki kekuatan senjata, mempunyai alasan penentangan dan mempunyai ketua.’ (Nihayah al-Muhtaj, 8/382)

4. Manakala mazhab Hanbali pula mentakrifkannya sebagai ‘orang-orang yang keluar daripada mentaati pemimpin walaupun yang tidak adil, dengan alasan yang patut (ta’wil sa-igh) dan mereka mempunyai kekuatan senjata walaupun tidak mempunyai ketua.’ (Asna al-Matolib, 4/111)

5. Menurut mazhab al-Zahiri pula, ‘menentang pemimpin yang sah atas alasan yang salah dalam hal agama atau menentang kerana tuntutan keduniaan.’ (al-Muhalla, 11/97,98)

6. Syiah Zaydiyyah mentakrifkannya sebagai ‘orang yang berpegang bahawa pihaknya betul dan pemimpin salah lalu dia memeranginya dengan kumpulan yang ada kekuatan senjata.’ (al-Rawdh al-Nadhir, 4/331)

Dr. Abdul Qadir `Awdah berkata, “para ulama Islam tidak sekata dalam membuat takrifan tentang al-Bughah kerana mereka berselisih pendapat tentang syarat-syarat (bukan tentang rukun-rukun) sesuatu kumpulan itu boleh dikatakan melakukan pemberontakan terhadap kerajaan yang sah. Walau bagaimanapun mereka bertungkus-lumus berijtihad untuk melahirkan suatu takrif yang disepakati yang meliputi rukun-rukun asasi yang menyebabkan sesuatu penentangan itu dikira pemberontakan (al-Baghyu). Maka satu takrif atau definisi yang disepakati oleh seluruh ulama Islam tentang al-Bughah ialah ‘penentangan terhadap pemerintah secara kekerasan.’ Dari sini bolehlah dikeluarkan tiga rukun asasi terhadap jenayah al-Bughah iaitu (1) menentang pemerintah; (2) penentangan secara kekerasan atau bersenjata; (3) ada niat melakukan jenayah.” (atau dalam istilah undang-undang barat disebut mens rea) (Dr. `Awdah, al-Tasyri` al-Jinai al-Islami, 2/674)

Setelah ketiga-tiga rukun asasi ini wujud pada gerakan penentang pemerintah, barulah mereka dikira al-Bughah dan wajiblah pemerintah mencegah perbuatan mereka secara hikmah, bukan terus menahan tanpa bicara, mencedera atau membunuh mereka. Ini berdasarkan ayat 9 Surah al-Hujurat yang tersebut di atas yang pertama sekali memerintahkan supaya diadakan perdamaian. Perdamaian ini boleh dicapai dengan pertemuan, perbincangan, muzakarah dan soal-jawab supaya semua pihak berpuas hati. Peluang mesti diberikan secara saksama kepada kedua-dua pihak untuk menyatakan pendirian mereka kepada umum, bukan hanya satu pihak (pemerintah) yang boleh menggunakan kemudahan kerajaan (yang merupakan hak semua rakyat yang membayar cukai) seperti siaran tv dan radio, akhbar-akhbar perdana, stadium, dewan-dewan serba guna dan sebagainya. Sekiranya kemudahan itu tidak boleh diberikan juga kepada rakyat pembangkang, batalkan peraturan mengutip cukai ke atas mereka dan jangan menghalang mereka untuk mewujudkan kemudahan siaran suara mereka sendiri dengan sekatan permit.

Sekiranya peluang untuk mereka bersuara secara sah disekat sedangkan itu adalah hak mereka yang wajib ditunaikan pemerintah, maka ada di kalangan mereka yang tidak mampu lagi duduk diam lalu keluar beramai-ramai di jalan raya secara aman tanpa senjata, ketika itu mereka TIDAK dikira sebagai al-Bughah dan pemerintah tidak berhak menghalang mereka untuk bersuara.

Apabila memberikan rakyat bersuara secara sah itu merupakan kewajipan, maka kerajaan yang tidak menunaikan kewajipan itu adalah kerajaan yang fasiq dan zalim. Mentaati pihak yang fasiq dan zalim adalah tidak wajib, bahkan rakyat wajib mencegahnya daripada terus berlaku fasiq dan zalim.

Tentang perkara ini Ibn `Abidin menyebutkan dalam kitabnya al-Durr al-Muhtar yang terkenal dengan nama Hasyiyah Ibn `Abidin (3/430) bahawa “keengganan untuk mentaati pemerintah dalam perkara maksiat bukanlah al-baghyu (pemberontakan), sebaliknya adalah menjadi kewajipan setiap muslim untuk tidak taat dalam maksiat, kerana tiada ketaatan melainkan dalam perkara makruf….” (Dr. `Awdah, ibid, m.s. 675)

Tindakan aktivis reformasi keluar berdemontrasi disebabkan mereka tidak diberi ruang untuk bersuara secara sah seperti pihak kerajaan dan penyokongnya miliki. Apatah lagi apa yang mereka ingin suarakan ialah tentang ketidakadilan pemerintah dalam membuat pendakwaan di mahkamah, rasuah, penyelewengan wang rakyat, penyalahgunaan kuasa, skandal pihak atasan, dan yang terbesar sekali ialah kezaliman yang amat jahat ke atas seorang yang besar jasanya kepada negara dengan membuat tuduhan zina dan liwat tanpa saksi. Jadi mereka adalah pejuang kebenaran, penyeru makruf pencegah mungkar, bukanlah al-Bughah, pemberontak atau penceroboh.

Sebaliknya, berdasarkan Surah al-Hujurat: 9 itu, dalam konteks pertikaian sekarang, pihak pemerintahlah yang telah memberontak dan menceroboh hak rakyat untuk berhimpun secara aman di bawah jaminan Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu, perlembagaan negara dan seluruh agama dunia. Jika pemerintah telah melakukan pencerobohan, maka ayat itu menyuruh “…jika salah satu kumpulan telah menceroboh ke atas kumpulan yang lain maka perangilah kumpulan yang menceroboh itu sehingga ia kembali kepada Allah (dengan meninggalkan perbuatan menceroboh)…”. Maka berdasarkan mesej daripada al-Quran ini, wajiblah setiap orang yang mengaku beriman dengan al-Quran menentang kumpulan yang menceroboh (iaitu pemerintah) ke atas kumpulan yang lain (rakyat yang tidak sehaluan dengan pemerintah).

Dalam kitab yang sama Dr. `Awdah berkata lagi, “Antara perkara yang disepakati oleh seluruh mazhab dalam Islam, bahawa tidak harus pemerintah memerangi al-Bughah sebelum diketahui sebab penentangan mereka. Apabila mereka mendakwa tentang kezaliman dan penyelewengan dan mereka benar dalam dakwaan itu, maka menjadi kewajipan pemerintah menghapuskan dulu kezaliman dan penyelewengan itu. Selepas itu barulah pemerintah menyeru mereka supaya kembali taat dan mereka wajib kembali taat (selepas kezaliman dan penyelewengan dihapuskan). Jika mereka enggan, maka pemerintah berhak memerangi mereka…” (ibid, m.s. 679)

Kalau demikianlah prosedur menghadapi golongan pemberontak bersenjata yang diajar oleh Islam (al-Bughah), maka tindakan aktivis reformasi TIDAK SEDIKIT PUN menjadikan diri mereka sebagai al-Bughah yang harus dihapuskan oleh pemerintah. Ini berdasarkan sebab-sebab berikut:

1. Mereka tidak bersenjata dan tidak menentang secara kekerasan, sebaliknya hanya cuba bersuara dan ingin menyatakan kepada rakyat umum tentang pendapat mereka yang tidak mendapat tempat di arena siaran perdana.

2. Mereka keluar untuk memberitahu rakyat akan kezaliman dan penyelewengan pemerintah.

3. Mereka hanya mengajak rakyat menukar pemerintah secara demokrasi kerana pemerintah kini tidak mengubah kemungkaran dan maksiat walaupun setelah berpuluh tahun dinasihati.

4. Pemerintah tidak mencuba untuk menghapuskan terlebih dahulu kezaliman dan penyelewengan yang didakwa, sebaliknya teruskan memukul, menangkap dan memenjarakan rakyat yang berhimpun untuk menentang kezaliman dan penyelewengan itu.

Sekiranya mereka bukanlah al-Bughah seperti yang diperuntukkan dalam syariah Islam, maka perbuatan ‘agamawan’ UMNO (tidak sesuai untuk dinamakan ulama) menggunakan nas-nas hadis tentang hukuman al-Bughah seperti di atas adalah satu perbuatan menyelewengkan amanat Nabi s.a.w. dan cuba mengadakan pendustaan di atas nama Islam.

Nampaknya agamawan UMNO seperti Astora Jabat, Wan Zahidi WanTeh, Mustafa Taib dan suku-sakatnya dalam JAKIM dan YADIM kerap menggunakan hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim daripada Ibn `Abbas r.a. yang bermaksud “Sesiapa yang melihat sesuatu perkara yang tidak disukai daripada ketuanya maka hendaklah dia bersabar. Sesungguhnya sesiapa yang berpisah daripada jamaah walaupun sejengkal lalu dia mati maka matinya adalah mati jahiliyyah.”

“Sesuatu perkara yang tidak disukai…” itu ditafsirkan oleh agamawan-agamawan terbabit sebagai semua perkara yang tidak disukai rakyat termasuk perkara maksiat dan kezaliman pemerintah. Menurut mereka, rakyat tidak harus sama sekali menentang pemerintah berdasarkan hadis ini. Rakyat kena bersabar sahaja.

Ini merupakan satu pendustaan dalam agama. Sebab pendustaan ini dilakukan mungkin kerana mereka jahil atau tidak cukup ilmu atau cuai tentang hadis lain yang mengkhususkan hadis ini, walaupun mereka tidak akan mengaku kejahilan mereka. Kalau benar mereka tidak jahil tentang hadis yang mengkhususkan itu dan mereka mengetahui serta sedar akan maknanya, maka sesungguhnya mereka telah melakukan kesalahan yang besar iaitu menjual agama Allah s.w.t. dengan dunia yang sedikit.

Kita mengatakan mungkin mereka jahil kerana mereka gagal menyelaraskan hadis yang membawa makna umum di atas dengan hadis yang mengkhususkan makna umum itu. Ajaran mereka itu menyebabkan berlaku percanggahan antara nas-nas yang sahih. Cuba kita lihat satu hadis lain yang boleh difahami sebagai bercanggah dengan hadis daripada Ibn `Abbas di atas jika tidak dilakukan penyelarasan antara hadis yang umum dengan hadis yang khusus. Hadis itu ialah yang bermaksud;

“Sesiapa di antara kamu yang melihat kemungkaran maka hendaklah dia mencegahnya dengan tangan, kalau tidak mampu, dengan lidah, kalau tidak mampu, dengan hati, yang demikian itu (cegah dengan rasa benci di hati) adalah selemah-lemah iman.” (Riwayat Muslim daripada Abu Sa`id al-Khudri)

Apakah mungkin Rasulullah s.a.w. mengajar umat Islam dua perkara yang bertentangan? Dalam hadis Abu Sa`id al-Khudri ini baginda menyuruh sesiapa yang melihat kemungkaran (tanpa menyebut siapa yang melakukan kemungkaran itu) hendaklah dia mencegahnya setakat kemampuannya sama ada dengan tangan (kekuatan) atau lidah atau hati. Tetapi mencegah dengan hati adalah selemah-lemah iman. Adakah mungkin baginda menyongsang ajaran baginda sendiri dengan menyuruh supaya bersabar sahaja terhadap kemungkaran pemerintah sehingga mengkritik (mencegah dengan lidah) pun tidak boleh? Tidak mungkin!

Sebaliknya bila diteliti betul-betul keumuman makna “sesuatu perkara yang tidak disukai…” dalam hadis riwayat Ibn `Abbas itu khusus untuk perkara-perkara yang bukan kemungkaran seperti bentuk fizikal atau asal keturunan seseorang pemerintah itu. Ada pun bila pemerintah sendiri melakukan kemungkaran (yang sudah pasti rakyat yang beriman tidak menyukainya), maka mencegahnya dengan lisdah dan hati adalah wajib. Ini diperkuatkan lagi oleh sebuah hadis sahih yang lain yang bermaksud;

“Dengar dan taatlah, walaupun pemerintah yang dilantik ke atas kamu merupakan seorang hamba kulit hitam yang kepalanya berbentuk seperti sebiji anggur.” (Riwayat al-Bukhari daripada Anas bin Malik)

Sifat-sifat fizikal luaran pemerintah inilah yang dimaksudkan dengan “sesuatu perkara yang tidak disukai…” dalam hadis Ibn `Abbas tadi, iaitu sesuatu perkara yang tidak disukai oleh rakyat tetapi bukan termasuk kemungkaran. Jadi hadis Ibn `Abbas itu ialah hadis umum yang makna sebenar hanya boleh difahami secara betul setelah dikhususkan oleh hadis Anas bin Malik tersebut. Kalau tidak dikhususkan, ia boleh bercanggah dengan maksud hadis Abu Sa`id al-Khudri pula. Dalam ilmu Usul al-Fiqh, percanggahan makna antara dua atau lebih nas yang sahih sebegini dipanggil al-ta`arudh. Masalah Al-ta`arudh ini mesti diungkai supaya semua nas yang sahih dapat diamalkan (ma’mul bihi)dan tiada mana-mana nas sahih yang terabai (muhmal). Tidak menjadi masalah kalau nas yang bercaggah itu adalah antara yang sahih dengan yang dhaif, kerana yang dhaif itu boleh dibuang terus. Tetapi jika kedua-duanya adalah nas yang sahih, maka adalah wajib ke atas orang yang beriman beramal dengan semua perintah wahyu yang sahih. Soalnya, bagaimana hendak beramal jika antara kedua-duanya ada percanggahan? Inilah yang perlu diselesaikan secara penyelarasan atau menghimpunkan (al-jam`u) antara nas-nas itu, iaitu nas yang umum dihimpunkan bersama nas yang khusus lalu dikeluarkan makna yang paling dekat dengan tujuan umum syariat (maqasid syar`iyyah).

Di sinilah terletak peri pentingnya kefahaman mendalam terhadap ilmu Usul al-Fiqh sebelum berhujah dengan mana-mana nas. Jika tidak, seseorang itu akan dilihat terumbang-ambing bila dibacakan nas lain yang bercanggah dengan maksud umum yang tidak dikehendaki dalam syariah. Inilah antara punca agamawan UMNO tidak stabil bila berhujah dan lebih suka berucap secara sehala kerana tidak berani menghadapi soalan daripada audiens. Kalau ada soal-jawab pun, jawapannya dilencongkan ke tempat lain daripada kehendak soalan si penyoal.

8. Penutup

Berdasarkan perbahasan di atas, bolehlah disimpulkan perkara-perkara di bawah:

i. Para aktivis dan penyokong gerakan reformasi yang berhimpun untuk membantah kezaliman dan penyelewengan kerajaan tidak boleh dikira sebagai pemberontak atau perusuh (al-Bughah) kerana mereka hanya menyuarakan pandangan yang lain daripada pihak kerajaan secara aman.

ii. Menggunakan hadis-hadis yang berkenaan hukum al-Bughah ke atas mereka seperti yang dilakukan oleh agamawan UMNO adalah perbuatan cuba menyelewengkan nas-nas agama untuk kepentingan pemerintah dengan balasan keduniaan.

iii. Penggunaan polis FRU untuk memukul, menendang, memancut air gatal terhadap penyokong reformasi dan penggunaan ISA untuk menceroboh rumah, menggeledah, merampas harta benda, menangkap tanpa waran dan menahan mereka tanpa bicara adalah tidak sah dan bertentangan dengan Islam. Dengan melakukan tindakan sedemikian polis telah memperhambakan diri kepada manusia yang melanggar perintah Allah s.w.t.

iv. Undang-undang draconian seperti ISA, Akta Hasutan dan seumpamanya (yang memelihara kepentingan pemerintah, bukan rakyat) adalah batil dan bercanggah dengan Islam serta haram mempertahankannya. Undang-undang seumpama itu hanya diamalkan ketika pemerintahan beraja berkuku besi zaman sebelum Islam dan juga zaman pertengahan di Eropah.

v. Menentang ISA (yang merupakan antara peraturan penjajah yang dikekalkan oleh UMNO/BN) adalah kewajipan setiap orang yang mengaku muslim dan setiap orang yang percayakan prinsip keadilan sejagat.

vi. Tidak harus rakyat menolong pemerintah yang zalim untuk menundukkan sekumpulan rakyat yang menentang kezaliman itu kerana itu bermakna tolong menolong dalam perkara dosa dan permusuhan, bahkan menurut mazhab Malik, adalah wajib rakyat menolong penentang kerajaan yang zalim. (Syarhu al-Zurqani, 8/60)

Pelancaran Anti-ISA Movement (AIM) oleh Barisan Alternatif dan NGO adalah ditunggu-tunggu oleh rakyat Malaysia. Semoga dengan munculnya gerakan seperti ini, rakyat akan sentiasa ingat kezaliman dan penderaan yang dialami oleh mangsa ISA, seterusnya membangkitkan semangat membenci dan menentang dalam jiwa mereka dan mereka tidak mudah lupa peristiwa lagi.

Akhir sekali saya memohon maaf di atas kelewatan menyiapkan rencana ini. Janji untuk menyiapkannya dalam masa beberapa hari hanya terlaksana setelah sebulan berlalu, disebabkan halangan-halangan yang tidak mampu saya elakkan. Inilah sahaja sumbangan kecil saya untuk membela mangsa ISA selama ini dan juga ahli keluarga mereka yang saya ibaratkan sebagai ‘seberat-berat mata memandang berat lagi bahu yang memikul’.

Sekian salam sejahtera daripada saya, wassalam `ala man ittiba`a al-huda.

alimuda@hotmail.com